==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ། ཐོགས་མེད།
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ།
ཐོགས་མེད།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་ཨུཏྟ་ར་ཏནྟྲ་ཤཱསྟྲ་བྱཱ་ཁྱ། བོད་སྐད་དུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་ཁམས་དང་བྱང་ཆུབ་དང༌། །ཡོན་ཏན་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཐ་མ་སྟེ། །བསྟན་བཅོས་ཀུན་གྱི་ལུས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། །རྡོ་རྗེ་ཡི་ནི་གནས་བདུན་འདི་དག་གོ །རྟོགས་པའི་དོན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་གནས་ཏེ། གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་གནས་སོ། །དེ་ལ་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་ཕིགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ནས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་དོན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཐོབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ན་དོན་དེ་བརྗོད་པའི་ཡི་གེ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་གནས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕིགས་པར་དཀའ་བའི་དོན་དང༌། རྟེན་གྱི་དོན་གྱིས་དོན་དང་ཡི་གེ་དག་རྡོ་རྗེ་དང་གནས་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དོན་ནི་གང༌། ཡི་གེ་ནི་གང་ཞེ་ན། རྟོགས་པའི་དོན་རྣམ་པ་བདུན་ནི་དོན་ཞེས་བརྗོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དོན་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དོན་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་དོན་དང༌། ཁམས་ཀྱི་དོན་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་དོན་དང༌། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དོན་དང༌། འདི་ནི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །ཡི་གེ་གང་དག་གིས་རྟོགས་པའི་དོན་རྣམ་པ་བདུན་པོ་འདི་དག་སྟོན་པར་བྱེད། གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཡི་གེ་ཞེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་གནས་བསྟན་པ་དེ་ཡང་རྒྱས་པར་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བསྟན་དུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་མིག་གིས་བལྟ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཆོས་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་བས་མཉན་པར་མི་ནུས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་འདུན་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གནས་གསུམ་པ་འདི་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རིག་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་
དོན་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དོན་འདི་ནི་རེ་ཞིག་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམ

汉语翻译：大乘究竟续论释，作者：无著
梵文：Mahāyāna Uttaratantra Śāstra Vyākhyā
藏文：大乘究竟续论释
向一切佛陀与菩萨致敬！  佛、法、僧三宝、界、菩提、
佛之功德与事业为最后，
若简要归纳诸论之精髓，
即为七种金刚处，如此所述。  悟义如金刚之境，因其为基，故称金刚处。
由此，通过闻思所得之智慧，难以言喻，
因其不可言说之自性，需各自证知，
故应将悟义视为如金刚般而了知。  通过获得此义及示导相应之道，
凡能宣说此义之文字，皆称为“处”。
因其为依托之故。
如此，难以言喻之义与依托之义，
通过义与文字，了知为金刚与处。  所谓义为何？文字为何？
悟义之七种即称为义，
即：佛之义、法之义、僧之义、界之义、
菩提之义、功德之义、事业之义，此称为义。  凡能宣示此七种悟义之文字，
明了表达者，即称为文字。
金刚处之教示，应依经文详尽了知，
正如阿难，
如来不可言说，非眼所能见；
阿难，法不可言说，非耳所能闻；
阿难，僧非聚集而成，
非身与心所能礼敬。
此三金刚处，依殊胜意乐之章节而了知。  舍利子，此义为如来之境，
乃如来之行境。
舍利子，此义暂为声闻与独觉…英语翻译：The Treatise on the Sublime Continuum of the Mahāyāna, Commentary, by Asaṅga
Sanskrit: Mahāyāna Uttaratantra Śāstra Vyākhyā
Tibetan: Theg pa chen po rgyud bla ma'i bstan bcos rnam par bshad pa
Homage to all Buddhas and Bodhisattvas!  The Buddha, Dharma, Saṅgha, the element, enlightenment,
The qualities and deeds of the Buddha as the last,
In brief, the essence of all treatises
Is these seven vajra abodes, as described.  The meaning of realization is the vajra abode,
Being the basis, it is called the vajra abode.
Through the wisdom arising from hearing and contemplation,
It is difficult to express, due to its ineffable nature,
To be known individually by oneself,
Thus, the meaning of realization should be understood as vajra-like.  By attaining this and showing the corresponding path,
The words that express this meaning are called “abodes.”
Because they serve as the support.
Thus, the meaning difficult to express and the meaning of support,
Through meaning and words, are to be realized as vajra and abode.  What is the meaning? What are the words?
The seven aspects of the meaning of realization are called the meaning,
Namely: the meaning of the Buddha, the Dharma, the Saṅgha,
the element, enlightenment, qualities, and deeds—this is called the meaning.  The words that teach these seven aspects of the meaning of realization,
Clearly expressing them, are called words.
The teaching of the vajra abodes should be realized in detail as per the sūtras,
As follows:
Ānanda, the Tathāgata is inexpressible, not to be seen with the eyes;
Ānanda, the Dharma is inexpressible, not to be heard with the ears;
Ānanda, the Saṅgha is not formed by aggregation,
Not to be venerated by body or mind.
These three vajra abodes are to be understood by following the chapter on sublime intention.  Śāriputra, this meaning is the domain of the Tathāgata,
The sphere of activity of the Tathāgata.
Śāriputra, this meaning is, for the time being, for the Śrāvakas and Pratyekabuddhas…


============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་རང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ཤེས་པའམ། ལྟ་བའམ། བརྟག་པར་མི་ནུས་ན། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་གིས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དད་པས་རྟོགས་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དོན་དམ་པར་ནི་དད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དོན་དམ་པར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སེམས་ཅན་གྱིས་ཁམས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གནས་བཞི་པ་འདི་ནི་འགྲིབ་པ་མེད་བ་དང་འཕེལ་བ་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གནས་ལྔ་པ་འདི་ནི། འཕགས་བ་དཔལ་ཕྲེང་གི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཏེ་པས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་གའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལས་འདས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་དག་དང༌། རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་མ་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གནས་དྲུག་པ་འདི་ནི་འགྲིབ་པ་མེད་ཅིང་འཕེལ་བ་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྟོག་པར་མི་མཛད། རྣམས་པར་རྟོག་པར་མི་མཛད་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་ན་ཡང་དེ་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་མཛད་པ་འདི་ནི་མི་རྟོག་རྣམས་པར་མི་རྟོག་བཞིན་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་གོ །ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གནས་
བདུན་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ནས་རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་པོ་འདི་ནི་བསྟན་པའི་སྒོ་བསྡུས་པའི་དོན་གྱིས་ན། བསྟན་བཅོས་འདི་མཐའ་དག་གི་ལུས་ལ་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་དག་རང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་བ། །གོ་རིམས་ཇི་བཞིན་གཟུངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོར། །གླེང་གཞི་ལས་ནི་གནས་གསུམ་རིག་བྱ་སྟེ། །གཞི་ནི་བློ་ལྡན་རྒྱལ་ཆོ

【汉语翻译】
如果一切都不能用自己的智慧正确地了解、观察或思考，那么更不用说那些无知的凡夫俗子了，除非是对如来有信心才能领悟。舍利子，究竟而言，应当通过信仰来领悟。舍利子，所谓“究竟”是众生界的术语。舍利子，所谓“众生界”是如来藏的术语。舍利子，所谓“如来藏”是法身的术语，因此这第四金刚处应当追随不增不减的教义来领悟。世尊，所谓“无上正等觉”是涅槃界的术语。世尊，所谓“涅槃界”是如来法身的术语，因此这第五金刚处应当追随圣者华鬘经来领悟。舍利子，如来所开示的法身是这样的：具有超越恒河沙数如来之法，以及与无分别之法相应的无离智慧功德，因此这第六金刚处应当追随不增不减的教义来领悟。文殊，如来不作分别，也不进行种种思量，即使如此，他的这种自性之行，在不作分别、不进行种种思量的情况下，也会任运成就。因此这第七金刚处应当追随如来功德和智慧不可思议之境的教义来领悟。如是简略而言，这七金刚处，以教义之门汇集之义，应当通晓此论典的一切体性。这些是自相的关联，如次第般在总持王经中，从开端之处应知三个处所，基础是有慧的王法。

【英语翻译】
If all cannot truly know, see, or contemplate with their own wisdom, what need is there to mention individual ignorant beings? It is only through faith in the Tathagata that one can realize it. Shariputra, in the ultimate sense, it is to be realized through faith. Shariputra, the term "ultimate" is a term for the realm of sentient beings. Shariputra, the term "realm of sentient beings" is a term for the essence of the Tathagata. Shariputra, the term "essence of the Tathagata" is a term for the Dharmakaya, so this fourth Vajra place should be understood by following the teaching of neither decreasing nor increasing. Blessed One, the term "unsurpassed perfect complete enlightenment" is a term for the realm of Nirvana. Blessed One, the term "realm of Nirvana" is a term for the Dharmakaya of the Tathagata, so this fifth Vajra place should be understood by following the Sutra of the Noble Garland. Shariputra, the Dharmakaya taught by the Tathagata is such that it possesses the Dharmas of the Tathagatas that surpass the sands of the Ganges River, and the qualities of inseparable wisdom that are endowed with undifferentiated Dharma, so this sixth Vajra place should be understood by following the teaching of neither decreasing nor increasing. Manjushri, the Tathagata does not conceptualize, nor does he discriminate, yet even so, this activity of his nature occurs spontaneously without conceptualization or discrimination. Therefore, this seventh Vajra place should be understood by following the teaching of entering the inconceivable realm of the qualities and wisdom of the Tathagata. Thus, in brief, these seven Vajra places, by the meaning of gathering the doors of the teachings, one should understand all the nature of this treatise. These are the connections of their own characteristics, as in order in the Sutra of the King of Dharanis, from the beginning one should know the three places, the basis is the law of the wise king.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ས་དབྱེ་བ་ལས། །རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་པོ་འདི་དག་ལས་རང་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ནི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བར་འཕགས་པ་གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོའི་མདོར་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་ལས་གནས་གསུམ་རིག་པར་བྱ་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་ལྷག་མ་བཞི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་སོ། །དེ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལེགས་པར་བསྐོར་བ། སློབ་མའི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་མཐའ་ཡས་པ་མངའ་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྩ་བའི་ཚིག་འདི་གསུམ་གྱིས་ནི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་འགྲུབ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་ལ། །ལྷག་མ་གནས་བཞི་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འབྱུང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྒྱུ་འགྲུབ་པ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཆོག་ཏུ་གཤེགས་པ་དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དགུ་པ་གནས་པ་ནི། བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་སྨྲ་ཉིད་དང་ལྡན་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པའི་ཚུལ་ལེགས་པར་ཤེས་པ་དང༌། དབང་པོ་མཆོག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་འཇོམས་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ།
དེའི་ཕྱིར་མངོན་བར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལེགས་པར་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ས་བཅུ་པ་ལ་ད་བཞིན་གཤེགས་པའི་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལེགས་པར་བསྐོར་བ་དེའི་སློབ་མའི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་མཐའ་ཡས་པ་མངའ་བཞེས་བྱའོ། །སློབ་མའི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་མཐའ་ཡས་པ་དེ་ཡང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་ཅིག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་ཐབས་ཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་གཞུང་འདིས་སྟོན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཤིན་ཏུ་དུལ་བའི་ཕྱིར་ན། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ད

【汉语翻译】
地的分类中，从这七个金刚处所显示各自的体性和后续的关联，应如次第般在圣《总持自在王经》的开场品中了解三个处所。其下的四个处所，则出自菩萨和如来之法的分类。如其中所说：世尊，于一切法平等性中现证圆满正等觉，善转法轮，拥有极其调柔无边际的弟子众。这三个根本词句，应如次第般理解为三宝依次生起成就的安立。剩余的四个处所，应理解为显示与三宝生起和顺的因成就。其中，因为菩萨安住于第八地时，能获得对一切法的自在，所以趋入最胜菩提心者，称为于一切法平等性中现证圆满正等觉。因为菩萨安住于第九地时，具有无上的说法之性，善知一切有情的意乐，到达殊胜根的彼岸，并且善于摧毁一切有情的烦恼习气连接。
因此，现证圆满正等觉者，称为善转法轮。因为在第十地，刚获得如来无上法王的灌顶，便能任运成就佛的事业且相续不断，所以善转法轮者，拥有极其调柔无边际的弟子众。极其调柔无边际的弟子众，也立即与大比丘僧众在一起，直到与不可计量的菩萨众在一起为止，此段经文已作阐释。如是具有功德者，是因为如次第般对声闻菩提和佛菩提极其调柔，所以具有如是的功德。

【英语翻译】
In the division of grounds, from these seven vajra places, the manifestation of their own characteristics and subsequent connections should be understood in the order as they are in the opening chapter of the noble "King of Dhāraṇī Empowerment," where three places are to be understood. Below that, the remaining four are from the classification of the Dharma of Bodhisattvas and Tathāgatas. As it is said therein: "Bhagavan, having manifestly and perfectly awakened to the equality of all dharmas, having well turned the wheel of Dharma, possessing an extremely tamed and boundless assembly of disciples." These three root words should be understood as establishing the arising and accomplishment of the Three Jewels in order. The remaining four places should be understood as showing the accomplishment of the cause that is in accordance with the arising of the Three Jewels. Among them, because when a Bodhisattva abides on the eighth ground, they gain mastery over all dharmas, therefore, one who has gone to the supreme essence of enlightenment is called one who has manifestly and perfectly awakened to the equality of all dharmas. Because when a Bodhisattva abides on the ninth ground, they possess the nature of speaking the unsurpassed Dharma, they well know the intentions of all sentient beings, they have reached the other shore of the supreme faculties, and they are skilled in destroying the connections of the afflictive habitual tendencies of all sentient beings.
Therefore, one who has manifestly and perfectly awakened is called one who has well turned the wheel of Dharma. Because on the tenth ground, immediately upon receiving the empowerment as the unsurpassed Dharma Regent of the Tathāgatas, the deeds of the Buddhas are spontaneously accomplished and continuous, therefore, one who has well turned the wheel of Dharma possesses an extremely tamed and boundless assembly of disciples. That extremely tamed and boundless assembly of disciples is also immediately together with the great assembly of monks, up to being together with an immeasurable assembly of Bodhisattvas, as explained by this text. Those who possess such qualities are because they are extremely tamed towards the Śrāvaka's enlightenment and the Buddha's enlightenment in order, therefore, they possess such qualities.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ང་ལྡན་པ་དག་དང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་བསྟན་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱུ་མཆོག་ལ་བརྟེན་ནས་རིན་པོ་ཆེ་བཀོད་པའི་འཁོར་གྱི་ཁྱམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྲུབ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་འདུས་པ་དང༌། ལྷ་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པ་དང༌། བསྟོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཆར་བབ་པས་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཆོས་ཀྱི་གདན་གྱི་བཀོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། འོད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མིང་དང༌། ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པས་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་ཡིན་ཏན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཕན་ཚུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཐུན་བསྟན་པ་དང༌། དེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བསྔགས་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པས་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། སྤོབས་
པ་མཚོག་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་དོན་དམ་པའི་བསྟོད་པ་བསྟན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མཆོག་གི་གཏམ་གྱི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་དང༌། དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་ཐོབ་པར་བསྟན། པས་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གླེང་གཞིའི་ལེའུའི་མཐའ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་མདོའི་གླེང་གཞིའི་ལེའུའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་དེ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་བསྟན་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་གསལ་བར་མཛད་དེ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ན་དེ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གྱི་དབང་འདི་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་པོ་དག་ལ་ཡང་ས་ལེ་སྦྲམ་གྱི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དཔེར་བརྗོད་པ་དང༌། མདོ་དེ་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྟན་པའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་དུ་མ་དག་པའི་ནོར་བུ་བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་དཔེར་མཛད་དེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ནོར་བུ་མཁན་མཁས་པ་ནོར་བུ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ལེགས་པར་ཤེས་པ་དེ་ནོར་

【汉语翻译】
我具有那些等等。在那之后，在显示了对声闻和菩萨的功德赞叹之后，依靠不可思议的佛陀的禅定殊胜之众，形成珍宝庄严的广大回廊，以及如来聚集的眷属，以及进行各种天物的供养，以及降下赞颂的云雨，应当理解为对佛陀宝的功德进行种种区分和安立。在那之后，以广大的法座的庄严，以及光明，以及法类之名，以及功德的完全宣说，应当理解为对法宝的功德进行种种区分和安立。在那之后，显示了互相菩萨的禅定行境的共同之处，以及显示了对那些功德的种种赞叹，应当理解为显示了僧宝的功德的种种区分。在那之后，又以佛陀的光芒灌顶，依靠对无上法王的王子获得无畏和雄辩，显示了如来真实功德的胜义赞叹，以及陈设了大乘法殊胜之语的实物，以及显示了获得证悟它的果实——殊胜的法自在。因此，应当将次第如何的三宝各自的无上功德的种种区分和安立视为序品之末。在那之后，在经的序品之后，显示了那完全清净的功德的六十种完全净化，如果具有能使佛界显现并完全清净的意义的功德，那么完全清净的完全净化是合理的。抓住这个意义的要点，也以十地菩萨的娑罗树的完全净化为例，并且在经中显示了如来的事业之后，以不清净的毗琉璃宝珠为例，种姓之子，例如这样，精通宝珠工匠精通宝珠净化的方法，那个宝珠

【英语翻译】
I possess those and so on. After that, following the exposition of the praises of the qualities of the Hearers and Bodhisattvas, relying on the inconceivable supreme assembly of the Buddha's samadhi, a vast jeweled courtyard is formed, and the retinue of the Thus-gone One gathers, and various divine offerings are performed, and the rain of clouds of praise falls, it should be understood that the qualities of the Buddha Jewel are distinguished and established in various ways. After that, with the vast arrangement of the Dharma seat, and light, and the names of the categories of Dharma, and the complete proclamation of qualities, it should be understood that the qualities of the Dharma Jewel are distinguished and established in various ways. After that, showing the commonality of the objects of practice of the Bodhisattvas' samadhi with each other, and showing various praises of those qualities, it should be understood that the distinctions of the qualities of the Sangha Jewel are shown. After that, again, with the empowerment of the Buddha's rays, relying on the attainment of fearlessness and eloquence by the eldest son of the supreme Dharma King, the ultimate praise of the Thus-gone One's true qualities is shown, and the object of the supreme Dharma speech of the Great Vehicle is arranged, and it is shown that the fruit of realizing it, the supreme Dharma sovereignty, is attained. Therefore, the distinctions of the supreme qualities of the three jewels themselves, in whatever order, should be regarded as the end of the introductory chapter. After that, after the introductory chapter of the Sutra, the sixty kinds of complete purification of the completely pure qualities are shown. If there are qualities that have the meaning of making the Buddha realm clear and completely pure, then the complete purification of complete purity is reasonable. Grasping this key point of meaning, the complete purification of the Sala tree is also exemplified for the ten Bodhisattva grounds, and after the activities of the Thus-gone One are shown in the Sutra itself, the impure beryl jewel is exemplified. Son of good family, for example, like this, a skilled jeweler who knows well how to purify jewels, that jewel

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ནས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བླངས་ཏེ། ལན་ཚྭའི་ཆུ་རྣོན་པོས་སྦངས་ནས་སྐྲའི་རེ་བའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བས་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་བརྩོན་པ་འདོར་བའང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་ཟངས་ཀྱི་ཁུ་བ་རྣོན་པོས་སྦངས་ནས་བལ་གྱི་ལ་བའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བས་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་བརྩོན་པ་འདོར་བའང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་སྨན་ཆེན་པོའི་ཁུ་བས་སྦངས་ནས་རས་སྲབ་མོའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་བྱང་སྟེ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ནི་བཻ་ཌཱུ་ཪྻའི་རིགས་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མཁྱེན་ནས། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། མི་གཙང་བའི་ཡིད་འབྱུང་བའི་གཏམ་གྱིས་འཁོར་བ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱོབ་སྐྱེད་པར་མཛད་དེ།
འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་འཛུད་པར་མཛད་དོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བརྩོན་པ་འདོར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང། མཚན་མ་མེད་པ་དང། སྨོན་པ་མེད་བའི་གཏམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་རྟོགས་པར་མཛད་དོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྩོན་པ་འདོར་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཏམ་དང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གཏམ་གྱིས་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པར་མཛད་དོ། །ཞུགས་པར་གྱུར་ཞིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་ན་ནི། བླ་ན་མེད་པའི་ཡོན་གནས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་རིགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་འདི་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས། འཇི་ལྟར་རྡོ་ཡི་ཕྱེ་མ་ལ། །ས་ལེ་སྦྲམ་ནི་མི་མཐོང་ཞིང༌། །ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པས་དེ་མཐོང་བཞིན། །འཇིག་རྟེན་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སངས་གྱས་ཀྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་པོ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱན་རྣམ་པ་བཞི་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྣང་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལས་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དེ་བསྟན་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སྙིང་རྗེའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་བསྟན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་གསལ་བར་མཛད་དོ། །དེ་བསྟན་པའི་

【汉语翻译】
從珍貴的寶石種類中取出完全不純淨的寶石，用稀薄的鹽水浸泡，用毛髮編織物徹底清洗。僅僅這樣也不放棄努力，在那之後，用稀薄的銅汁浸泡，用羊毛編織物徹底清洗。僅僅這樣也不放棄努力，在那之後，用大藥的汁液浸泡，用薄紗徹底清洗。完全潔淨，遠離污垢，就被稱爲偉大的毗琉璃種類。
種姓之子，同樣地，如來也知曉完全不純淨的有情衆生的界，以無常、痛苦、無我、不淨的厭離之語，救護喜愛輪迴的有情衆生，使之進入聖者的律藏。
僅僅這樣，如來也不放棄努力，在那之後，以空性、無相、無願之語，使之領悟如來的法性。僅僅這樣，如來也不放棄努力，在那之後，以不退轉的法輪之語和三輪完全清淨之語，使自性各異的有情衆生進入如來的境界。進入之後，如果領悟如來的法性，就被稱爲無上的功德之處。
完全清淨的種姓，思及這如來的界，如石粉中，不見酥油，徹底淨化後才能見到，如來對於世間也是如此。
如此宣說。那麽，佛陀的界完全清淨的功德，那六十種徹底淨化是哪些呢？即：菩薩的莊嚴四種，菩薩的顯現八種，菩薩的大悲十六種，菩薩的事業三十二種。在宣說之後，又宣說大菩提心的慈悲十六種相，以此闡明佛陀的菩提。

【英语翻译】
Having taken a completely impure precious jewel from the lineage of precious jewels, it is cleansed by soaking it in thin salt water and thoroughly cleaning it with a hair weave. Not abandoning effort with just that, after that, it is cleansed by soaking it in thin copper juice and thoroughly cleaning it with a wool weave. Not abandoning effort with just that, after that, it is cleansed by soaking it in the juice of great medicine and thoroughly cleaning it with thin gauze. Being completely purified and free from dirt is called the great lineage of Vaiḍūrya.
Son of the lineage, likewise, the Tathāgata also knows the realm of completely impure sentient beings, and with the words of aversion to impermanence, suffering, selflessness, and impurity, he protects and nurtures sentient beings who delight in saṃsāra, causing them to enter the Vinaya of the noble Dharma.
Not abandoning the effort with just that, after that, with the words of emptiness, signlessness, and wishlessness, he causes them to realize the nature of the Tathāgata. Not abandoning the effort with just that, after that, with the words of the irreversible wheel of Dharma and the words of the complete purification of the three wheels, he causes those sentient beings of various natures to enter the realm of the Tathāgata. Having entered, if they realize the Dharma-nature of the Tathāgata, it is said to be the unsurpassed place of merit.
Completely pure lineage, thinking of this very realm of the Tathāgata, just as ghee is not seen in stone powder, but is seen after thorough purification, so is the Tathāgata to the world.
Thus it is said. Then, what are those sixty types of thorough purification of the qualities of the completely pure realm of the Buddha? They are as follows: the four ornaments of a Bodhisattva, the eight manifestations of a Bodhisattva, the sixteen great compassions of a Bodhisattva, and the thirty-two actions of a Bodhisattva. Following the teaching of that, by teaching the sixteen aspects of the great Bodhicitta's compassion, the Bodhi of the Buddha is clarified. Following the teaching of that,

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
རྗེས་ཐོགས་སུ། སྟོབས་བཅུ་དང། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་བསྟན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གསལ་བར་མཛད་དོ། །དེ་བསྟན་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་བླ་ན་མེད་པ་བསྟན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གསལ་བར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་པོ་འདི་དག་རང་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་
བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདི་དག་གི་འབྲེལ་པ་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ལས་ཆོས་ཆོས་ལས་འཕགས་པའི་ཚོགས། །ཚོགས་ལས་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཁམས་ཐོབ་མཐར། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཐོབ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་སོགས། །སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བྱེད་ཆོས་རྣམས་དད་ལྡན། །བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཏུལ་བ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་དང་བས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་སྐྱབས་སུ་འགྲོའོ། །དེས་ན་དེ་དང་པོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ། གང་ཞིག་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད་ཞི་སངས་རྒྱས་ཉིད་རང་རྣམ་སངས་རྒྱས། །སངས་རྒྱས་ནས་ནི་མ་རྟོགས་རྟོགས་ཕྱིར་འཇིག་མེད་རྟག་པའི་ལམ་སྟོན་པ། །མཁྱེན་བརྩེའི་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་མཆོག་བསྣམས་སྡུག་བསྔལ་མྱུ་གུ་གཅོད་མཛད་ཅིང༌། །སྣ་ཚོགས་ལྟ་ཐིབས་ཀྱིས་བསྐོར་ཐེ་ཚོམ་རྩིག་པ་འཇིག་མཛད་དེ་ལ་འདུད། །འདིས་ཅི་བསྟན་ཞེ་ན། །འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་མིན་པ། །མཁྱེན་དང་བརྩེ་དང་ནུས་པར་ལྡན། །དོན་གཉིས་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འདིས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་བརྗོད་དོ། །ཡོན་ཏན་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་དང༌། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༌། གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང༌། ཐུགས་རྗེ་དང། ནུས་པ་དང༌། རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད་པ་ཡི། །རང་བཞིན་ཡིན་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས། །ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཕྱིར། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད། །སོ་སོ་རང་གིས་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་མིན་པ། །དེ་ལྟར་རྣམ་གསུམ་རྟོགས་ཕྱིར་མཁྱེན། །ལམ་སྟོན་ཕྱིར་ན་ཐུགས་བརྩེ་བ། །ནུས་པ་

【汉语翻译】
随后，通过宣说十力、四无畏和十八不共佛法，从而阐明了佛陀的功德。在宣说这些之后，通过宣说如来无上的事业，从而阐明了佛陀的三十二种事业。因此，这七个金刚处，应当像经部所说的那样，通过宣说各自的自性来广为理解。这些的关联是什么呢？佛陀产生于法，法产生于殊胜的僧伽，僧伽最终获得精华智慧界，获得智慧后获得殊胜菩提等等，为了利益一切有情，所有这些法都具有信心。论典的关联已经讲完。现在要讲述偈颂的意义：凡是被如来调伏的有情，都皈依如来。由于法性的因相同，所以也以喜悦之心皈依法和僧伽。因此，因为这是最初的，所以归属于佛宝。偈颂：无有初始、中间和终结的寂静佛陀，自身圆满成佛。从佛陀那里，为了证悟未证悟的，而示现无死永恒之道。手持智慧慈悲之剑和殊胜金刚，斩断痛苦的幼苗，被各种见解的浓雾所围绕，摧毁疑惑的墙壁，我向他顶礼。这显示了什么呢？非造作且任运自成，不是由他缘所证悟，具有智慧、慈悲和能力，具有二利的佛陀。这简要地说明了，具有八功德的佛陀。八功德是什么呢？即非造作，任运自成，不是由他缘所证悟，智慧，慈悲，能力，自利圆满，他利圆满。无有初始、中间和终结的，因为是自性，所以是非造作。寂静具有法身，所以被称为任运自成。因为是各自自己所要证悟的，所以不是由他缘所证悟。如是证悟三种，所以是智慧。因为是导师，所以是慈悲。能力。

【英语翻译】
Subsequently, by explaining the ten powers, four fearlessnesses, and eighteen unshared qualities of a Buddha, the qualities of the Buddha are clarified. Following that explanation, by explaining the unsurpassed activities of the Tathagata, the thirty-two activities of the Buddha are clarified. Thus, these seven vajra places should be understood extensively by explaining their respective characteristics, as it is in the Sutra. What is the connection between these? From the Buddha comes the Dharma, from the Dharma comes the noble Sangha. From the Sangha, ultimately, the essence, the wisdom realm, is obtained. Having obtained that wisdom, one obtains supreme enlightenment, etc. For the benefit of all sentient beings, all these Dharmas are endowed with faith. The connection of the treatise has been explained. Now, the meaning of the verses will be explained: Whatever sentient beings are tamed by the Tathagata, they go for refuge to the Tathagata. Due to the common cause of Dharma-nature, they also go for refuge to the Dharma and the Sangha with joy. Therefore, since that is the very first, it is attributed to the Buddha Jewel. Verse: One who is without beginning, middle, and end, the peaceful Buddha, self-enlightened, self-perfected Buddha. From the Buddha, in order to realize what has not been realized, he shows the indestructible, eternal path. Holding the sword of wisdom and compassion, the supreme vajra, he cuts the sprouts of suffering, surrounded by a dense fog of various views, he destroys the walls of doubt, to him I prostrate. What does this show? Uncreated and spontaneously accomplished, not realized by other conditions, endowed with wisdom, compassion, and power, the Buddha who possesses the two benefits. This, in brief, speaks of the Buddha who possesses eight qualities. What are the eight qualities? Namely, uncreated, spontaneously accomplished, not realized by other conditions, wisdom, compassion, power, self-benefit perfectly complete, and other-benefit perfectly complete. Without beginning, middle, and end, because it is self-nature, it is uncreated. Peaceful, possessing the Dharmakaya, therefore it is said to be spontaneously accomplished. Because it is to be realized by each individual themselves, it is not realized by other conditions. Thus, realizing the three aspects, therefore it is wisdom. Because it is a guide, therefore it is compassion. Power.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །སྡུག་
བསྔལ་ཉོན་མོངས་སྤོང་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་གསུམ་གྱིས་རང་དོན་ཏེ། །ཕྱི་མ་གསུམ་གྱིས་གཞན་དོན་ཡིན། །འདུས་མ་བྱས་ནི་འདུས་བྱས་ལས་བཟློག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདུས་བྱས་ནི་གང་ལ་སྐྱེ་བ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང།། གནས་པ་དང་འཇིག་པ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ནི་འདུས་བྱས་ཞེས་བརྗོད་ལ། །དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོག་མ་དང་དབུས་དང་ཐ་མ་མེད་པ་དུས་མ་བྱས་པ། ཆོས་ཀྱི་སྐུས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྤྲོས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཕྱིར། གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཨོ་ཏ་ཡ་ནི་འདིར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་འདོད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་ཤིང་འཇུག་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་ཀྱང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་ཞིང་བསམ་དུ་མེད་པའི་ཡུལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་གཞན་ལས་མ་ཐོས་བར་རང་ཉིད་དེ་སློབ་དཔོན་མེད་པར་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དམུས་ལོང་དུ་གྱུར་པ་གཞན་དག་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ལམ་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འཇིགས་པ་མེད་པའི་ལམ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར།། །རལ་གྲི་དང་རྡོ་རྗེའི་དཔེས་ནི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཐུགས་རྗེ་འདི་གཉིས་ཉིད་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྩ་བ་འཇོམས་པར་ནུས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་ནི་མདོར་ན་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྲིད་པ་རྣམས་སུ་མིང་དང་གཟུགས་མངོན་པར་གྲུབ་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་རྩ་བ་ནི་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་འཇིག་
ཚོགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་མོ། །དེ་ལ་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མྱུ་གུ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ་ལ། དེ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཐུགས་རྗེ་གཉིས་ཀྱི་ནུས་པ་རལ་གྲིའི་དཔེས་བསྟན་ཏ

【汉语翻译】
以智慧和大悲，为了断除痛苦和烦恼。最初三个是为了自利，后面三个是为了利他。非为所作应当理解为与作为相反。其中，作为是指对生起也完全了解，对住和灭也完全了解，这被称为作为。因为没有这些，所以应当将佛陀本身视为无始、无中、无终，非时所作，以法身来完全区分。因为一切戏论和分别念都已寂灭，所以是任运成就。因为要以自生智慧来证悟，所以不是要以其他的因缘来证悟。奥达亚在这里是指现证，而不是指生起。因此，如来本身，从非为所作且无有进入的体性中也任运成就，佛陀的一切事业，直至轮回的尽头，无有阻碍且持续不断地进入。因此，极其稀有且不可思议的境界，佛陀本身，在没有从他人听闻的情况下，自己，在没有老师的情况下，以自生智慧，在不可言说的自性中现证圆满成佛。为了让那些不具备随之证悟，变成盲人的其他人也能证悟，为了示现随之证悟的道路，应当了知是具备无上智慧和大悲者。无有恐惧的道路是因为超离世间。刀剑和金刚的比喻，按照顺序，如来的智慧和大悲这二者，能够摧毁他人的痛苦和烦恼的根本，已经显示了。其中，痛苦的根本简而言之，无论是什么，都是在有之中名和色显现成立。烦恼的根本，无论是什么，都是以对坏聚见显现执着为先导的见解和怀疑。其中，以名和色所摄的痛苦，应当以显现成立的体性，理解为如苗芽一般。为了断除它，如来的智慧和大悲二者的能力，以刀剑的比喻显示了。

【英语翻译】
With wisdom and great compassion, in order to eliminate suffering and afflictions. The first three are for self-benefit, and the latter three are for the benefit of others. The unconditioned should be understood as the opposite of the conditioned. Among them, the conditioned refers to that which is fully understood regarding arising, and also fully understood regarding abiding and ceasing, this is called the conditioned. Because these are absent, the Buddha himself should be regarded as without beginning, middle, or end, unconditioned by time, and fully distinguished by the Dharmakaya. Because all elaboration and conceptualization are completely pacified, it is spontaneously accomplished. Because it is to be realized by self-arisen wisdom, it is not to be realized by other causes and conditions. Odaya here refers to actual realization, not to arising. Therefore, the Tathagata himself, from the nature of being unconditioned and without entering, is also spontaneously accomplished, and all the deeds of the Buddha, until the end of samsara, enter without obstruction and continuously. Therefore, the extremely rare and inconceivable realm, the Buddha himself, without having heard from others, himself, without a teacher, with self-arisen wisdom, in the inexpressible nature, manifestly and perfectly awakened. In order to enable others who do not possess subsequent realization and have become blind to also realize, in order to show the path of subsequent realization, it should be known that he is endowed with supreme wisdom and great compassion. The path without fear is because it transcends the world. The metaphors of the sword and the vajra, in order, show that the wisdom and great compassion of the Tathagata are able to destroy the root of others' suffering and afflictions. Among them, the root of suffering, in short, whatever it may be, is the manifest establishment of name and form in existence. The root of affliction, whatever it may be, is the view and doubt that are preceded by manifest attachment to the aggregates of decay. Among them, the suffering encompassed by name and form should be understood as being like a sprout, with the nature of manifest establishment. In order to cut it off, the power of the wisdom and great compassion of the Tathagata is shown by the metaphor of the sword.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །ལྟ་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་བསྡུས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་རྟོགས་པས་ཤེས་པར་དཀའ་བ་དང༌། ཕིགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ན། །ནགས་ཐིབས་པོས་བསྐོར་བའི་རྩིག་པ་དང་འདྲ་བ་དེ་འཇིག་པར་བྱེད་པ་སྟེ་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཐུགས་རྗེ་དག་རྡོ་རྗེའི་དཔེ་དང་མཐུན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་གོ་རིམས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། །འཇམ་དཔལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དག་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། འདིས་ནི་རེ་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འདུས་མ་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གང་དེའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ་བཻ་ཌཱུ་ཪྻའི་ས་བཞི་དྲི་མ་མེད་པའི་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཔེ་ཐོག་མར་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་དཔེ་དགུས་དོན་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ། འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་གཡོ་བར་མི་མཛད། སེམས་པར་མི་མཛད། །སྤྲོ་བར་མི་མཛད། རྟོག་པར་མི་མཛད། རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་མཛད་ཅིང༌། །རྟོག་པ་མེད་པ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ། སེམས་པ་མེད་པ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ། བསིལ་བར་གྱུར་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པ། འགག་པ་མེད་པ། བལྟར་མེད་པ། མཉན་དུ་མེད་པ། བསྣམ་དུ་མེད་པ། །རྨྱང་དུ་མེད་པ། །རེག་ཏུ་
མེད་པ། མཚན་མ་མེད་པ། རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ། རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཚིག་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པའོ། །འདིས་ནི་རང་གི་མཛད་པ་དག་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གཞུང་ལྷག་མ་ལས་དཔེ་བསྟན་པས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྒོ་ལ། གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །གང་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་བསྟན་ནས། མཐར་འདི་སྐད་དུ། འཇམ་དཔལ་དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ་ཆོ

【汉语翻译】
哦！以见解和怀疑所摄持，由见而断之烦恼，因世俗之证悟难以知晓和破除。犹如被茂密森林围绕的墙壁，摧毁它，即为了摧毁它。如来之智慧和慈悲，应知如金刚之比喻。如是，如前所示之如来六功德，以此次第广为分别阐述，应依随入诸佛境界智慧光明庄严经而证悟。其中如是说：文殊师利，所谓无生且无灭，此乃如来、应供、正等觉之殊胜语。此乃暂时显示如来之无为特征。紧随其后，首先以无垢帝释天之蓝宝石地四方影像为例，直至以九喻掌握此意而宣说。文殊师利，如是如来、应供、正等觉亦不动摇，不思念，不喜悦，不分别，不作分别，无分别，无不分别，无思念，无作意，已寂灭，无生，无灭，不可见，不可闻，不可嗅，不可尝，不可触，无相，无识，非可识。如是等等，乃是寂静之语的种种分别之阐述。以此，为了从自身之作为中平息一切分别和戏论，显示了如来任运自成之体性。其后，从剩余之经文中以譬喻显示，对于圆满证悟一切法之真如之门，显示了非由他缘而证悟之自性。又宣说了如来之十六种菩提，最终如是说：文殊师利，于彼一切法皆安住于如是之自性中。

【英语翻译】
O! The afflictions to be abandoned by seeing, which are encompassed by views and doubts, are difficult to know and overcome by worldly realization. Like a wall surrounded by dense forests, destroying it means to destroy it. The wisdom and compassion of the Tathagata should be understood as analogous to a vajra. Thus, the six qualities of the Tathagata as previously shown are extensively and distinctly explained in this order, and should be realized by following the Sutra of the Adornment of the Light of Wisdom Entering the Realm of All Buddhas. Therein, it is said: Manjushri, the so-called unborn and unceasing, is the supreme word of the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One. This temporarily shows the unconditioned characteristic of the Tathagata. Immediately following this, the example of the flawless image of Indra in the four directions of a beryl ground is first given, and then, using nine similes to master this meaning, it is said: Manjushri, likewise, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, does not waver, does not think, does not rejoice, does not discriminate, does not make distinctions, is without discrimination, is without non-discrimination, is without thought, is without attention, is cooled, is unborn, is unceasing, is invisible, is inaudible, is unsmellable, is untastable, is untouchable, is without characteristics, is without consciousness, is not to be cognized. These and so on are explanations of the various distinctions of the words of peace. By this, in order to pacify all discriminations and elaborations from one's own actions, the spontaneously accomplished nature of the Tathagata is shown. Thereafter, the remaining scriptures show by metaphors that, for the gate of perfect enlightenment of the suchness of all dharmas, the nature of not being realized by other conditions is shown. Furthermore, after explaining the sixteen kinds of enlightenment of the Tathagata, it is finally said: Manjushri, in that, all dharmas abide in such a nature.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་མ་དག །དྲི་མ་དང་བྲལ་བ། སྐྱོན་དང་བཅས་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཟིགས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་བརྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངེས་པ་དང༌། མ་ངེས་པ་དང༌། ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕུང་པོར་གནས་པ་རྣམས་ལའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའོ། །གཟིགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་གཟིགས་ནས་སོ། །བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པས་མ་དག་པའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པས་དྲི་མ་
དང་མ་བྲལ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དེ་གཉི་ག་གང་ཡང་རུང་བའི་ལྷག་མས་སྐྱོན་དང་བཅས་པའོ། །རྣམ་པར་བརྩེ་བ་ནི་གདུལ་བྱའི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་སྣ་ཚོགས་པ་གྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ནི། མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པས་ན་རང་གི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་ཐོབ་པར་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཐུགས་རྗེའི་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ལས་མཚུངས་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་ལ་འཇུག་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་རྒྱུན་མེ་འཆད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཉིད་ལས་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བར་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་པོ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ནི་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་མཆོག་ཏུ་རྟག་པ་དང་ཉེ་བར་ཞི་བའི་གནས་རང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ན་རང

【汉语翻译】
所有土地都现证圆满正觉，对于众生也不舍弃，观见远离垢染、具有过失的法界后，对于众生，完全进入名为慈爱的如来大悲心中。如是说，此乃宣说如来具有智慧与慈悲。其中，一切法如是自性，是指如次第所显现的无事物之自性。现证圆满正觉，是指如实以无分别的佛陀智慧而知晓。对于众生，是指安住于决定、不决定、以及颠倒之决定的蕴处。法界，是指自性之自性与无有差别之如来藏。观见，是指以一切相佛眼无有遮障而观见。孩童凡夫之众生，是以烦恼障而不清净。声闻与独觉，是以所知障而不离垢染。菩萨，是以彼二者任何剩余而具有过失。慈爱，是为了进入调伏所化之各种方便之门。对于众生完全进入，是因为于平等性中，为了众生之因，现证圆满正觉，因此是意欲获得证悟自性。其后，从无上智慧与慈悲之完全进入中，对于转动无与伦比之法轮而进入，乃是现证之行，何为常时不断者，此乃应知以彼二者能成办利他。其中，如来之六种功德，即是从彼等次第，具有无为等最初三种，是自利圆满，具有智慧等剩余三种，是利他圆满。或者，以智慧，是极度恒常与寂静之处，以安住于自现证正觉之功德，是自

【英语翻译】
All lands are manifestly and completely awakened to perfect enlightenment, and they do not abandon sentient beings. Having beheld the realm of phenomena that is free from defilements and possessed of faults, they fully enter the great compassion of the Tathagata, which is called love for sentient beings. Thus it is said, this speaks of the Tathagata's possession of wisdom and compassion. Therein, 'all dharmas are of suchness nature' means that the nature of non-things is shown as it is in order. 'Manifestly and completely awakened to perfect enlightenment' means that they are known by the non-conceptual Buddha's wisdom, just as it is. 'For sentient beings' means for those who abide in aggregates that are determined, undetermined, and determined as perverse. 'The realm of phenomena' means the Tathagatagarbha, which is the nature of one's own nature and without distinction. 'Having beheld' means having beheld with the unobstructed Buddha's eye of all aspects. The ordinary beings of children are impure with the obscuration of afflictions. The Hearers and Solitary Buddhas are not free from defilements with the obscuration of knowledge.
The Bodhisattvas are possessed of faults with the remainder of either of those two. Love is for the sake of entering the various doors of skillful means for taming those to be tamed. Fully entering for sentient beings is because, in equanimity, for the sake of sentient beings, they manifestly and completely awaken to perfect enlightenment, therefore it is intended to obtain the realization of one's own nature. Thereafter, from the complete entry of unsurpassed wisdom and compassion, the engagement in turning the wheel of Dharma that is incomparable, which is the practice of manifest realization, which is constant and unceasing, this should be known as being able to accomplish the benefit of others by those two. Therein, the six qualities of the Tathagata, namely, from those in order, possessing the first three, such as the unconditioned, is the perfection of self-benefit, and possessing the remaining three, such as wisdom, is the perfection of the benefit of others. Or, with wisdom, it is the supremely constant and peaceful place, with the qualities of abiding in self-manifestly awakened enlightenment, it is self-

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པ་དང༌། ཐུགས་རྗེ་དང་ནུས་པ་དག་གིས་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ན་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དེ་ལས་ཆོས་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་བ། གང་ཞིག་མེད་མིན་ཡོད་མིན་ཡོད་མེད་མ་ཡིན་ཡོད་མེད་ལས་གཞན་དུའང༌། །བརྟག་པར་མི་ནུས་ངེས་ཚིག་དང་བྲལ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་ཞི་བ། །དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་སྣང་ལྡན་དམིགས་པ་ཀུན་ལ་ཆགས་པ་དང༌། །སྡང་དང་རབ་རིབ་རྣམ་པར་འཇོམས་མཛད་དམ་ཆོས་ཉི་མ་དེ་ལ་འདུད། །འདིས་ཅི་བསྟན་ཞེ་ན། བསམ་མེད་གཉིས་མེད་རྟོག་མེད་པ། །དག་གསལ་གཉེན་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་ཀྱི། །གང་ཞིག་གང་གིས་ཆགས་བྲལ་བ། །བདེན་གཉིས་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་ཆོས། །འདིས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་དཀོན་
མཆོག་བརྗོད་དོ། །ཡོན་ཏན་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། བསམ་དུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དག་པ་དང༌། མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཉིད་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུའོ། །ཆགས་བྲལ་ཉིད་ནི་འགོག་པ་དང༌། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་དག་གིས་བསྡུས། །གོ་རིམས་ཇི་བཞིན་དེ་དག་ཀྱང༌། །ཡོན་ཏན་གསུམ་གསུམ་གྱིས་རིག་བྱ། །གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ཉིད་ལས་བསམ་དུ་མེད་པ་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་དང་པོ་གསུམ་གྱིས་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱས་ལ། དག་པ་དང༌། མངོན་པར་གསལ་བ་དང༌། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཉིད་དེ་ཡོན་ཏན་ལྷག་མ་གསུམ་གྱིས་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུ་བ་སྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་འགོག་པའི་བདེན་པ་དང༌། གང་གིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དེ་གཉིས་ཀ་མངོན་པར་བསྡུས་ཏེ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བརྟག་མིན་ཕྱིར་དང་བརྗོད་མིན་ཕྱིར། །འཕགས་པས་མཁྱེན་ཕྱིར་བསམ་མེད་ཉིད། །ཞི་ཉིད་གཉིས་མེད་རྟོག་མེད་དེ། །དག་སོགས་གསུམ་ནི་ཉི་བཞིན་ནོ། །མདོར་བསྡུས་ན་འགོག་པའི་བདེན་པ་ནི་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་བསམ་དུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རིག་

【汉语翻译】
显示圆满的利益，以慈悲和力量，善能转动无上大法轮的功德，显示利他圆满。由于佛宝产生法宝，因此在其后，依其而造偈颂： 某者非无非有，非有非无，亦非异于有无；不能思议，离言诠，各自以自证知寂灭；无垢智慧，光明照耀，不执著一切所缘；摧灭嗔恚和昏暗，顶礼彼正法之日。此示何义？不可思议，无二，无分别。清净，明朗，是为对治品。何者以何者离贪？具二谛之体性，彼即是法。此乃简略宣说以八功德所摄之法宝。何为八功德？即不可思议性，无二性，无分别性，清净，能令明朗，对治品性，离贪，以及离贪之因。离贪性即为灭谛，以道谛等所摄。如其次第，彼等亦当以三三功德而了知。如其次第，彼等六功德中，不可思议，无二，无分别，以最初三功德显示灭谛之故，当知摄于离贪。清净，能令明朗，对治品性，以后面三功德显示道谛之故，是摄于离贪之因。何为离贪，灭谛也，以何离贪，道谛也，二者皆为明显摄集，显示乃是清净解脱二谛体性的离贪之法。以不可思议故，不可言说故，圣者所知故，是为不可思议性。寂灭性即是无二，无分别，清净等三者如日。简而言之，当知灭谛以三种因缘是为不可思议性。

【英语翻译】
It shows the perfection of benefit, and with compassion and power, it shows the perfection of benefiting others with the virtue of being able to turn the great wheel of the supreme Dharma. Because the Dharma Jewel arises from the Buddha Jewel, therefore, after that, verses are made based on it: Someone who is neither non-existent nor existent, neither existent nor non-existent, nor different from existent and non-existent; cannot be contemplated, is free from definition, each knows peace by itself; stainless wisdom, radiant with light, not attached to all objects; destroying hatred and darkness, I bow to that Dharma Sun. What does this show? Inconceivable, non-dual, without discrimination. Pure, clear, is the antidote itself. What is detached from what? Possessing the nature of the two truths, that is the Dharma. This is a brief statement of the Dharma Jewel, which is contained in eight qualities. What are the eight qualities? They are inconceivability, non-duality, non-discrimination, purity, the ability to make clear, the nature of being an antidote, detachment from desire, and the cause of detachment from desire. The nature of detachment is contained in the truth of cessation and the truth of the path. In that order, they should also be understood by three qualities each. In that order, among those six qualities, inconceivability, non-duality, and non-discrimination, because the first three qualities show the truth of cessation, it should be known that they are included in detachment. Purity, the ability to make clear, and the nature of being an antidote, because the latter three qualities show the truth of the path, are included in the cause of detachment. What is detachment, the truth of cessation, and by what is detachment, the truth of the path, both of which are clearly gathered together, showing that it is the Dharma of detachment, which is the nature of the two truths of purification and liberation. Because it cannot be contemplated, because it cannot be spoken, because it is known by the noble ones, it is inconceivability. The nature of peace is non-dual, without discrimination, and the three, such as purity, are like the sun. In short, it should be known that the truth of cessation is inconceivability by three causes.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
པར་བྱའོ། །གསུམ་པོ་གང་དག་གིས་ཤེ་ན་མེད་པ་དང༌། ཡོད་པ་དང༌། ཡོད་མེད་དང༌། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་བཞི་ཀ་ལྟར་ཡང་རྟོག་གེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཕྱིར་དང༌། སྒྲ་དང༌། སྐད་དང༌། བརྗོད་པ་དང༌། ངག་གི་ཡུལ་དང། ངེས་ཚིག་དང། བརྡ་དང། ཐ་སྙད་དང། མངོན་པར་བརྗོད་པ་དག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
དེ་ལ་འགོག་པའི་བདེན་བ་ཇི་ལྟར་ན་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་སོ་ཞེའོ། །དེ་ལ་གཉིས་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་བརྗོད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་འབྱུང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་།དེ་རང་བཞིན་གྱིས་འགག་པར་སོ་སོར་རིག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་གཉིས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་གཏན་འབྱུང་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའི། ཆོས་འགའ་ཞིག་ཞིག་པའི་ཕྱིར་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའི་བདེན་པར་མ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ། །འཇམ་དཔལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པ་ནི། སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འཇུག་གོ །གང་ལ་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འཇུག་པ་དེ་ལ་ནི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་གང་གིས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཀུན་དུ་རྟོག་བ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དེ་ནི་མ་རིག་པ་ཀུན་ནས་སློང་བར་མི་བྱེད་དོ། །མ་རིག་པ་ཀུན་ལས་ལྡང་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀུན་ནས་ལྡང་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་མེ་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་འཇིག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ནི། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན། །མ་བྱས་པ། །མ་སྐྱེས་པ། །མ་བྱུང་བ། ཟད་བ་མེད་པ། ཟད་པ་དང་བྲལ་བ། རྟག་པ། བརྟན་པ། ཞི་བ། མི་འཇིག་པ། རང་བཞིན་གྱེས་ཡོངས་སུ་དག །ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བ། རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་ལས་འདས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བསྟན་པ་སྟེ། བཅོ

【汉语翻译】
应当做。如果问是哪三种，即非有、有、亦有亦非有、非二者皆是，因为无论如何观察都不是思辨的对境。以及因为声音、语言、言说、话语的对境、词义、符号、名称、术语都无法表达，以及因为是圣者们各自以智慧所能证知的缘故。

那么，如何才能证知灭谛是无二之体性，是无分别之体性呢？如世尊所说：舍利子，所谓灭，即是法身，是无二之法性，是不分别之法。此处“二”指的是业和烦恼，分别则指业和烦恼的生起和结合。因为能各自证知其自性寂灭，所以没有分别和二的行境，以这种方式，痛苦永远不会产生，这就是所谓的灭谛。如果仅仅是某种法的坏灭，则不称为灭谛。如云：文殊，无生无灭，心、意、识皆不入。心、意、识不入者，则无任何分别能使不如理作意生起。与不如理作意相结合，则不会生起无明。若无无明生起，则十二有支亦不生起。如是广说火生等。如云：世尊，法之坏灭非为灭苦。世尊，所谓灭苦，乃是无始时来，非所造，非所生，非所出，无尽，离尽，常，坚，寂，不坏，自性清净，解脱一切烦恼之壳，无有分别，具有不可思议之佛法，超越恒河沙数，是如来之法身。

【英语翻译】
Should be done. If asked which three, namely non-existence, existence, both existence and non-existence, and neither of the two, because in any way of observing, it is not the object of speculation. And because sound, language, speech, the object of words, definition, symbol, name, and term cannot express it, and because it is what the noble ones can individually realize with their own wisdom.

Then, how can one realize that the truth of cessation is the nature of non-duality, is the nature of non-discrimination? As the Blessed One said: Shariputra, what is called cessation is the Dharmakaya, the nature of non-duality, the Dharma of non-discrimination. Here, "two" refers to karma and afflictions, and discrimination refers to the arising and combination of karma and afflictions. Because one can individually realize that its self-nature is pacified, there is no realm of discrimination and duality, and in this way, suffering will never arise, this is what is called the truth of cessation. If it is merely the destruction of some dharma, it is not called the truth of cessation. As it is said: Manjushri, there is no birth and no death, mind, intellect, and consciousness do not enter. Where mind, intellect, and consciousness do not enter, there is no discrimination that can cause improper attention to arise. Being associated with improper attention does not cause ignorance to arise. If ignorance does not arise, then the twelve links of dependent origination do not arise. Thus, the fire-born and others are extensively explained. As it is said: Blessed One, the destruction of dharma is not the cessation of suffering. Blessed One, what is called the cessation of suffering is that which has no beginning, is unmade, unborn, unproduced, inexhaustible, free from exhaustion, permanent, stable, peaceful, indestructible, naturally pure, liberated from all shells of affliction, without distinction, possessing inconceivable Buddha-dharmas, surpassing the sands of the Ganges, is shown as the Dharmakaya of the Tathagata.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
མ་
ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་ལས་མ་གྲོལ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བགྱིའོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའི་བདེན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའི་མིང་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དང༌། སྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ཆོས་མཐུན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཉིད་ཀྱིས་ཉི་མ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་དག་པར་ཆོས་མཐུན་པས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་གསལ་བར་བྱེད་པར་ཆོས་མཐུན་པས་ནི་ཤེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མུན་པའི་གཉེན་པོར་ཆོས་མཐུན་པས་ནི་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བའི་གེགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གེགས་ཀྱང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཡུལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་བག་ལ་ཉལ་བ་དང་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་དང་ལྡན་པས། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་སྐྱེའོ། །བག་ལ་ཉལ་ལས་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་བྱིས་བ་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་བསྐྱེད་པས་ན་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་རམ། ཞེ་སྡང་བསྐྱེད་པས་ཁོང་ཁྲོ་བའི་རྣམ་པར་རམ། གཏི་མུག་བསྐྱེད་པས་མ་རིག་པའི་རྣམ་པས་རྒྱུ་མཚན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དམིགས་པར་བྱེད་པས་ན་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སེམས་ཡོངས་སུ་ལེན་ཏོ། །སེམས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་བར་གནས་པ་དེ་དག་ལ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གཞི་དེ་ལས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ལས་ཀྱང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད། ཞེས་སྡང་ལས་
སྐྱེས་པ་དང། གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པའི་ལས་ཀྱང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ། །ལས་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་འབྲེལ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱིས་པ་བག་ལ་ཉལ་དང་ལྡན་པ་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཅན། དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་བ་ཀུན་འབྱུང་བ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་འབྱུང་ངོ༌། །ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་ལས་ནི་ལས་ཀུན་འབྱུང་ངོ༌། །ལས་ཀུན་འབྱུང་བ་ལས་ནི་སྐྱེ་བ་ཀུན་འབྱུང་བ

【汉语翻译】
玛
如来佛的法身未从烦恼的包袱中解脱出来，就被称为如来藏。正如所说，一切广说都应如经中所说，理解为苦灭谛的安立。获得名为苦灭的如来法身的因，就是无分别智的证悟，修道之路应以三种如法的方式，像太阳一样去理解。以如法的方式使坛城完全清净，是因为远离了所有近分的烦恼垢染。以如法的方式使事物清晰显现，是因为使所有应知的事物的各个方面都显现出来。以如法的方式作为黑暗的对治，是因为它成为了所有能见真如之障碍的对治。障碍也即是对非真实的物体，以原因的处所作意在先，与潜伏和生起相伴随，生起贪欲、嗔恨和愚痴。从潜伏中，对非真实的、非其自性的物体，在孩童们心中生起贪欲，成为可爱的形象；生起嗔恨，成为愤怒的形象；生起愚痴，成为无明的形象，成为原因。贪欲、嗔恨和愚痴的原因，也是缘于对非真实的执着，因此以不如理作意来摄取心。心安住于不如理作意中，从贪欲、嗔恨和愚痴中，任何一种烦恼都会普遍产生作用。从这些根本上，身体、语言和意念中由贪欲产生的业也会显现出来，由嗔恨产生的业和由愚痴产生的业也会显现出来。业也会仅仅成为与生相关的因素。因此，具有潜伏、执着于相、行于所缘的孩童们，由于不如理作意的产生，烦恼也随之产生。由于烦恼的产生，业也随之产生。由于业的产生，生也随之产生。

【英语翻译】
Ma
The Dharmakaya of the Tathagata Buddha, when not liberated from the sheath of afflictions, is called the Tathagatagarbha. As it is said, everything in detail should be understood as the establishment of the truth of cessation of suffering, as it is in the sutras. The cause for attaining the Dharmakaya of the Tathagata, which is named cessation of suffering, is the realization of non-conceptual wisdom, and the path of cultivation should be understood like the sun through the three kinds of conformity to Dharma. The mandala is completely purified by conformity to Dharma, because it is free from all the stains of afflictions that are close by. Conformity to Dharma makes things appear clearly, because it makes all aspects of all knowable things appear. Conformity to Dharma as an antidote to darkness, because it has become the antidote to all obstacles to seeing the true nature of things. Obstacles also arise when one focuses on objects that are not real, with the place of reason as a precursor, accompanied by latency and arising, giving rise to desire, hatred, and ignorance. From latency, desire arises in the minds of children for objects that are not real and not of their own nature, becoming a lovely image; hatred arises, becoming an angry image; ignorance arises, becoming an image of unknowing, becoming a cause. The cause of desire, hatred, and ignorance is also due to clinging to what is not real, therefore the mind is taken up by improper attention. When the mind abides in improper attention, any one of the afflictions from desire, hatred, and ignorance will generally come into play. From these roots, the actions of body, speech, and mind that arise from desire will also manifest, and the actions that arise from hatred and the actions that arise from ignorance will also manifest. Actions will also only become factors related to birth. Therefore, for children who have latency, cling to signs, and act on objects, afflictions arise from the arising of improper attention. From the arising of afflictions, actions also arise. From the arising of actions, birth also arises.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ར་འགྱུར་རོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁམས་གཅིག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཤེས་པས་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་ན་དེའི་རྒྱུ་མཚན་མ་དམིགས་པ་འགའ་ཡང་མི་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་རྒྱུ་མཚན་ནམ་དམིགས་པ་མི་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དམིགས་པ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོད་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་བསལ་བ་མེད་པ་དང༌། བཞག་པ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དེ་ནི་གང་ཞིག་སྐྱེས་པས་ཅིག་ཤོས་གཏན་བྲལ་བ་དང་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་མཐོང་བའི་གེགས་ཀྱི་རྣམ་པ་འདི་མཐའ་དག་གི་གཉེན་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ་དེ་ཡང་རྒྱས་པར་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་དེ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་བས་དེའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། སེམས་དེ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བས་ན་ཉོན་མོངས་ངོ་བོ་མེད་གཟིགས་པས། །གང་དག་འགྲོ་ཀུན་བདག་མེད་
མཐའ་ཞི་ཡང་དག་རྟོགས་ནས་ཐམས་ཅད་ལ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྗེས་ཞུགས་གཟིགས་བ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་བློ་མངའ་བ། །སེམས་ཅན་རྣམ་དག་མཐའ་ཡས་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་མངའ་དེ་ལ་འདུད། །འདིས་ཅི་བསྟན་ཞེ་ན། ཇི་བཞིན་ཇི་སྙེད་ནང་གི་ནི། །ཡེ་ཤེས་གཞིགས་པ་དག་པའི་ཕྱིར། །བློ་ལྡན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས། །བླ་མེད་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཉིད། །འདིས་ནི་མདོར་བསྡུས་ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་སྟེ། རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དཀོན་མཆོག་བླ་ན་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །འགྲོ་བ་ཞི་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ། །རྟོགས་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་ཉིད་དེ་ཡང༌། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ཡོངས་དག་ཕྱིར། །ཉོན་མོངས་གདོད་ནས

【汉语翻译】
饶变成了。孩子们因为不了解烦恼、业和生的所有杂染相，以及唯一真实的自性，所以深深地陷入其中。那么，如果全面地寻找，就应该这样观察，即不见到任何原因或目标。当看不到原因或目标时，就是见到真实的时候。因此，这些法由如来平等性平等地现证圆满成佛。任何没有见到如是无有之原因目标，以及存在如实转变成胜义谛之见，因为二者都无有破除，也无有安立，平等性的智慧之法全部现证菩提，那么任何因生而与另一者彻底分离和不存在的觉悟，仅仅见到障碍之相的这一切的对治，应当了知。获得法身的因，即见到无分别智慧和修道的道路，也应该广泛地跟随般若波罗蜜多，如经中所说的那样去领悟。由于大乘的法宝中产生不退转的菩萨众宝，因此随之效仿，受其支配，作偈颂曰：心性本自光明，因此见到烦恼无自性。
谁人通达一切众生无我，
寂灭边际，如实通达一切。
圆满佛陀之后行者，具有无碍之智见。
顶礼具有清净无边众生境界之智慧者。
这显示了什么呢？如是如量内在的，
智慧观察清净之故。
具慧不退转之众，
具足无上功德。
这简要地显示了如实存在和如量存在，以二种原因，超世间智慧的观察完全清净之故，不退转的菩萨众宝具有无上功德的自性。为了领悟众生寂灭的法性，
如实性也是。
自性完全清净之故，
烦恼本来

【英语翻译】
Ra has changed. Children, not understanding the nature of all the defilements of afflictions, karma, and birth, as well as the one true essence, deeply immerse themselves in them. So, if one seeks comprehensively, one should observe in such a way that one does not see any cause or object. When one does not see a cause or object, that is when one sees the truth. Therefore, these dharmas are perfectly awakened into complete Buddhahood by the Tathagata's equality. Anyone who does not see the object of such a non-existent cause, and whose existence is transformed into the seeing of the ultimate truth, because neither is removed nor established, all the dharmas of the wisdom of equality are manifestly awakened into enlightenment, then any realization that one is completely separated and non-existent due to birth, only seeing the appearance of obstacles, all of this antidote should be known. The cause for obtaining the Dharmakaya, which is seeing the non-conceptual wisdom and the path of meditation, should also be extensively followed by the Prajnaparamita, and understood as it is said in the sutras. Because the precious assembly of non-retreating Bodhisattvas arises from the precious Dharma of the Mahayana, therefore, following and being governed by it, verses are composed: The nature of the mind is inherently clear light, therefore seeing that afflictions have no essence.
Whoever understands that all beings are without self,
Peaceful boundary, truly understands everything.
Followers after the perfect Buddha, possess unobstructed wisdom.
I prostrate to the one who possesses the wisdom of pure and boundless realms of beings.
What does this show? As it is, as much as is within,
Because the observation of wisdom is pure.
The assembly of the wise who do not retreat,
Possesses unsurpassed qualities.
This briefly shows that what exists as it is and what exists as much as it is, with two causes, because the observation of transcendent wisdom is completely pure, the precious assembly of non-retreating Bodhisattvas possesses the nature of unsurpassed qualities. In order to realize the peaceful nature of beings,
The true nature is also.
Because the self-nature is completely pure,
Afflictions originally

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་ཟད་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོང་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་དང་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་མཐའ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །གཏན་དུ་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཟག་དང་ཆོས་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྒྱུ་གཉིས་ལས་སྐྱེས་ཏེ། སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གདོད་མ་ནས་ཟད་ཅིང་འགགས་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་གཉིས་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་སེམས་དག་ལས་གཅིག་རྒྱུ་བས་སེམས་གཉིས་པ་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་མཆོག་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་བའི་སེམས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མི་དགེ་བའི་སེམས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ། སེམས་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལགས་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་སེམས་ལ་མི་རེག་ལ་
སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལ་ཇི་ལྟར་རེག་པའི་ཆོས་ཅན་མ་ལགས་པའི་སེམས་མུན་པས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མཆིས་ལ། ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་ནི་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་ལགས་མོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པའི་དོན་རྟོགས་པར་དཀའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་བར་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་བྱ་མཐར་ཐུག་རྟོགས་པའི་བློས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ། །མཐོང་ཕྱིར་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད། །དེ་ལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་མཐར་ཐུག་པར་རྟོགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐོང་བ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་དེ། །སོ་སོ་རང་ཤེས་མཐོང་བ་ཉིད།

【汉语翻译】
穷尽之故。于此，如实存在之自性，即是了知如实了知一切法与补特伽罗之无我之边际而应知。恒常自始即寂静之自性，以补特伽罗与法不坏灭之方式了知，彼亦简而言之，由二因所生，谓以自性光明之心而见故，及其近分烦恼自始即穷尽且止息而见故。于此，何为心之自性光明，及其所谓近分烦恼，此二者，乃由善与非善之心等，一者为缘，以二心无间之方式，于无漏之界极难证悟。是故，薄伽梵，善心乃刹那，不为烦恼所染。非善心乃刹那，彼心实非为烦恼所染。薄伽梵，烦恼不触及心，心亦非烦恼，薄伽梵，于此，如是不具触性之心，如何为黑暗所染污？薄伽梵，近分烦恼是存在，然成为近分烦恼之心是不存在。薄伽梵，虽是如此，然自性清净之心，极难了知近分烦恼之义，如是宣说。从如实存在开始，至极难了知之间广说，应如经中所说如实了知。以了知所知究竟之智，一切遍知之法性，于一切有情皆有，见故，如所有存在之自性。于此，如所有存在之自性，即是以了知所知事物一切究竟，以出世间之智慧，于一切有情，乃至成为旁生之生处者，亦见如来藏之存在而应知。菩提萨埵之见，亦从菩提萨埵之初地而生，为证悟法界周遍之义故。如是证悟为何，乃各自自证之见。

【英语翻译】
Because of exhaustion. Here, the very nature of what is as it is, is to be understood from realizing as it is the limit of selflessness of all beings called Dharma and Person. That which is realized as the nature of permanent, primordially peaceful, indestructible Person and Dharma, is also briefly born from two causes: because the mind is seen as naturally luminous, and because its proximate afflictions are seen as primordially exhausted and ceased. Here, what is the naturally luminous mind, and what is called its proximate afflictions, these two, from the good and non-good minds, one being the cause, in the manner of the two minds being uninterrupted, it is extremely difficult to realize the uncontaminated realm. Therefore, Bhagavan, the good mind is momentary, it is not afflicted by afflictions. The non-good mind is momentary, that mind is indeed not afflicted by afflictions. Bhagavan, afflictions do not touch the mind, and the mind is not afflictions either, Bhagavan, here, how can the mind, which does not have the nature of touching, be afflicted by darkness? Bhagavan, proximate afflictions exist, but the mind that becomes proximate afflictions does not exist. Bhagavan, although it is so, it is extremely difficult to realize the meaning of proximate afflictions of the naturally completely pure mind, thus it was said. Starting from what exists as it is, up to what is extremely difficult to realize, it is extensively taught, it should be understood as it is said in the Sutra. With the wisdom of realizing the ultimate knowable, the Dharma-nature of all-knowing, exists in all sentient beings, because it is seen, the very nature of as many as there are. Here, the very nature of as many as there are, is to be understood from seeing that the Tathagatagarbha exists in all sentient beings, even those who have become the place of birth of animals, with the transcendental wisdom of realizing all knowable things ultimately. That vision of the Bodhisattva also arises from the very first ground of the Bodhisattva, for the purpose of realizing the meaning of the Dharma-dhatu that pervades everywhere. Whatever realization is like that, is the very vision of self-knowing.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
 །དྲི་མེད་དབྱིངས་ལ་ཆགས་མེད་དང༌། །ཐོགས་མེད་ཕྱིར་དེ་དག་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་དང་ཇི་སྙེད་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་འདིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སོ་སོ་རང་གིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པར་འདོད་དོ། །དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ན་ཅིག་ཤོས་ཉི་ཚེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པོ་གང་དག་གིས་ཤེ་ན། ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡུལ་
ཅན་གྱི་ཕྱིར་ནི་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ། ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་མཐའ་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཕྱིར་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་དག་པས་ན། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་ཕྱིར། །འཕགས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རམ། གང་དང་ལྡན་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ལས་གཞན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལས་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་གྱི་རྗེས་ཐོགས་སུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ནི་མ་སྨོས་ཏེ། དེ་མཆོད་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཁས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་པ་ནི་ནམ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་བསོད་ནམས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ། ཤེས་རབ་དང༌། སྙིང་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སྣང་བར་ཉེ་བར་གནས་པ། བླ་ན་མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཟླ་བ་ཉ་བ་ཐོབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བ་ཚེས་པ་དོར་ནས་ཉི་ཚེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་སྐར་མའི་གཟུགས་ལྟར་རང་གི་རྒྱུད་སྣང་བ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཉན་ཐོས་ལ་ནམ་ཡང་ཕྱག་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་བསམ་པ་རྣ

【汉语翻译】
無垢虛空無有貪，無礙故彼即清淨。如是如實有性及盡所有性之相，以彼所證超世間道者，乃諸聖者不共，各自欲為超世間之智慧所見。彼亦簡言之，以二因故，較諸聲聞獨覺之智慧所見，說為極為清淨。何等二者？謂無貪著故，及無障礙故。其中，以如實宣說故，有情界自性清淨之境，是故無貪。以盡所有性故，所知事物無邊之境，是故無礙。智慧所見清淨故，佛陀智慧無上故，聖者不退轉者，乃有情眾生之怙主。如是安住於不退轉地之菩薩眾之智慧所見，以彼無上如來之智慧所見清淨且近住故，或以何者所具不退轉之菩薩，成為一切有情之怙主之故。較彼其他戒律等菩薩之功德，當知為無上。菩薩僧伽之後，聲聞之僧伽三寶且不言，以彼非應供養之故。智者菩薩與聲聞之功德差別，知者乃恆常圓滿廣大菩提之福德及智慧之聚，具足智慧及悲憫之壇城，無量有情界顯現近住，獲得無上如來圓滿月亮，及趣入隨順之道路。菩薩如新月，捨棄聲聞，如星辰之形相，自續顯現近住，乃永不敬禮聲聞，利益他者之意樂諸

【英语翻译】
Without attachment to the immaculate space, it is pure because it is unobstructed. Thus, the aspect of reality as it is and the reality of all that exists, that which realizes the path beyond the world, is the uncommon wisdom vision of the noble ones, each individually desiring to transcend the world. In short, it is said to be extremely pure compared to the vision of the wisdom of the Hearers and Solitary Realizers, due to two reasons. What are the two? Because of the absence of attachment and because of the absence of obstruction. Among them, because of the truthful declaration, the realm of sentient beings is naturally pure, hence there is no attachment. Because of the nature of all that exists, the objects of knowledge are infinite, hence there is no obstruction. Because the wisdom vision is pure, because the Buddha's wisdom is supreme, the noble non-returner is the protector of all beings. Thus, the wisdom vision of the Bodhisattvas who abide on the non-returning ground is close to the pure wisdom vision of the unsurpassed Tathagata, or because the Bodhisattva who possesses it becomes the protector of all sentient beings. It should be known that it is unsurpassed among the qualities of the Bodhisattva, such as morality and others. After the Bodhisattva Sangha, the Hearer Sangha, the Three Jewels, are not mentioned, because they are not worthy of offering. The wise one who knows the difference between the qualities of the Bodhisattva and the Hearer always perfects the vast accumulation of merit and wisdom of the great Bodhi, possesses the mandala of wisdom and compassion, the immeasurable realm of sentient beings appears and abides closely, attains the unsurpassed full moon of the Tathagata, and enters the path that follows it. The Bodhisattva, like a new moon, abandons the Hearer, who is like the form of a star, and his own continuum appears and abides closely, and never pays homage to the Hearer, with the intention of benefiting others.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
མ་པར་མ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་བརྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་མེད་པ་གཞན་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་འཕགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་པ་ཡང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ན།
དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡོན་ཏན་དབང་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། གང་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་བདག་དོན་བྱེད་པས་རྣམ་རྒྱས་ཤིང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྩེ་བྲལ་བ། །བདག་ཉིད་རྒྱས་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་ནོར་གྱིས་རབ་དག་པ། འཕགས་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་མི་བརྗོད། །གང་ཞིག་གཞན་ལ་མཆོག་ཏུ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་ནི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་བླངས་པ་བྱས་ཏེ་མེ་རླུང་དང༌། །ཆུ་དང་ས་བཞིན་གཞན་དག་ཉེ་བར་འཚོ་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ཁྲིམས་ལྡན་གཞན་ནི་དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་དོན་གང་གིས་དབང་དུ་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྱབས་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མཛད་ཅེ་ན། སྟོན་པ་བསྟན་པ་སློབ་དོན་གྱིས། །ཐེག་གསུམ་པ་དང་བྱེད་གསུམ་ལ། །མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་བྱས་ནས། །སྐྱབས་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན། །སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བར་ཞུགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་དག །སངས་རྒྱས་ལ་མཆོག་ཏུ་བྱ་བ་བྱེད་པར་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ནི་སྐྱབས་ཡིན་ཏེ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཞིང་རྣམ་པར་གཞག་གོ །སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་དོན་དུ། རང་ཉིད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་དང༌། ཆོས་ལ་མཆོག་ཏུ་བྱ་བ་བྱེད་པར་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་ནི་སྐྱབས་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཞིང་རྣམ་པར་གཞག་གོ །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལ་ལེགས་པར་ཞུགས་པའི་སློབ་མའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གཞན་ལས་ཐོས་པའི་སྒྲའི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་གང་ཟག་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་མཆོག་ཏུ་བྱ་བ་བྱེད་པར་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དགེ་འདུན་ནི་སྐྱབས་ཡིན་ཏེ། ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་
ཅིང་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལྟར་འདིས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་

【汉语翻译】
因为底本不正确的缘故。依靠正确的功德，即使是最初发起菩提心的菩萨，也能胜过那些没有慈悲心，不具备使他人增长功德的圣声闻，以及圆满清净的无漏戒律。
更何况其他的功德，如十自在等呢？因为什么缘故呢？谁以戒律成办自利而增长，对破戒的众生没有慈悲心，以增长自己的戒律财富而极清净，这样的圣者不能说是戒律清净。谁对他人发起极大的慈悲心，如法受持戒律，像火、风、水、土一样，使他人得以生存，这样的人才是持戒者，其他人只是他的影子。如是说。那么，世尊是依何种意义而安立三皈依的呢？依导师、教法、学处之义，对三乘和三种行为，随顺信解者的意乐，而安立三皈依。为了宣说导师的功德，为了教法的意义，趋入于寻求佛陀之体性的菩萨乘补特伽罗，随顺那些对佛陀作最胜事业的信解者，而宣说并安立佛陀是皈依处，因为他是二足中的最胜者。为了宣说导师的功德，为了教法的意义，自己为了随顺证悟甚深缘起法而趋入的，独觉乘的补特伽罗，随顺那些对法作最胜事业的信解者，而宣说并安立正法是皈依处，因为它是离欲者中的最胜者。为了宣说善入导师教法的学人的功德，为了教法的意义，为了随顺证悟从他人听闻之音声而趋入的声闻乘的补特伽罗，随顺那些对僧伽作最胜事业的信解者，而宣说并安立僧伽是皈依处，因为他是众中的最胜者。这样，总而言之，这以三种意义

【英语翻译】
Because the original text is incorrect. Due to the merit of relying on correctness, even a Bodhisattva who has initially generated the mind of enlightenment can overcome those noble Shravakas who lack compassion and do not possess the ability to increase the merits of others, as well as those who have perfected the pure, undefiled discipline of the unconditioned.
What need is there to mention other merits, such as the ten powers? For what reason? Whoever cultivates self-interest through discipline and grows, is without compassion for beings who break their vows, and is utterly pure through the wealth of self-enhancing discipline, that noble one cannot be said to have pure discipline. Whoever generates supreme compassion for others, having properly taken vows, and like fire, wind, water, and earth, sustains others, that one is the holder of vows, and others are merely reflections of that one. Thus it is said. So, by what meaning did the Bhagavan establish the Three Refuges? By the meaning of the teacher, the teaching, and the object of learning, according to the inclinations of those who have faith in the three vehicles and the three actions, the Three Refuges are established. To explain the qualities of the teacher, for the sake of the teaching, the individuals of the Bodhisattva vehicle who have entered into seeking the very nature of the Buddha, following the inclinations of those who have faith in making the Buddha the supreme object, it is taught and established that the Buddha is the refuge, because he is the best of the two-legged. To explain the qualities of the teacher, for the sake of the teaching, the individuals of the Pratyekabuddha vehicle who have entered in order to realize the profound Dharma of dependent origination themselves, following the inclinations of those who have faith in making the Dharma the supreme object, it is taught and established that the Dharma is the refuge, because it is the best of those free from desire. To explain the qualities of the disciples who have well entered the teacher's teaching, for the sake of the teaching, the individuals of the Shravaka vehicle who have entered in order to realize the sound heard from others, following the inclinations of those who have faith in making the Sangha the supreme object, it is taught and established that the Sangha is the refuge, because it is the best of assemblies.
Thus, in short, this is with three meanings.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
གང་ཟག་དྲུག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྱབས་གསུམ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྟེན་ལ་གནས་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེག་པ་ལ་རིམ་གྱིས་གཞུག་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །སྡང་ཕྱིར་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཕྱིར། །མེད་ཕྱིར་འཇིགས་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམས་གཉིས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས། །གཏན་གྱི་སྐྱབས་མཆོག་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ནི་རྣམ་པར་གཉིས་ཏེ། བསྟན་པའི་ཆོས་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཆོས་ནི་མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་བརྗོད་པ་སྟེ། མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །དེ་ཡང་ལམ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་གཟིངས་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྟོགས་པའི་ཆོས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། འགོག་པའི་བདེན་པ་སྟེ། གང་གིས་དང་གང་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །དེ་ལ་ལམ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་རྟོགས་ལ། འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བརྫུན་པ་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་གང་བརྫུན་པ་སླུ་བའི་ཆོས་ཆན་དེ་ནི་མི་བདེན་པ། གང་མི་བདེན་པ་དེ་ནི་མི་རྟག་པ། གང་མིང་རྟག་པ་དེ་ནི་སྐྱབས་མ་ཡིན་ནོ། །ལམ་དེས་རྟོགས་པའི་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་མར་མེ་རྒྱུན་ཆད་པ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ལ། མེད་པ་ནི་སྐྱབས་སམ་སྐྱབས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །དེ་ཡང་རྟག་ཏུ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཚོལ་བ་སློབ་པ་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འཇིགས་པ་དང་བཅས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་སྲིད་པ་སྤངས་པ་རྣམས་ཀྱང་བག་
ཆགས་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་མི་བཟད་པར་འཇིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་རལ་གྲི་གདེངས་པའི་གཤེད་མའི་སྐྱེས་བུ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་དག་ཀྱང་གཏན་དུ་བདེ་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱབས་ནི་སྐྱབས་ཚོལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་སྐྱབས་མེད་པ་འཇིགས་པ་དེ་དང་དེས་འཇིགས་པ་དག་དེ་དང་དེ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཚོལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་

【汉语翻译】
就六种补特伽罗而言，世尊善加分别开示三皈依的安立，是为了使安住于世俗谛的众生次第进入大乘。以其为欺诳之法故，以其为无有故，以其为有怖畏故，诸法二者与圣者之众，非为究竟之胜 refuge。法有两种，即教法与证法。如是教法即经部等所说之教，乃以名、句、字之集合所摄。彼亦为现证道之究竟故，说如筏喻。证法有因与果之差别两种，即道谛与灭谛，以何者与何所证而称之。其中，道是于有为之自性中证悟，凡于有为之自性中证悟者，此乃虚妄欺诳之法，凡虚妄欺诳之法者，即非真实，凡非真实者，即是无常，凡无常者，即非 refuge。以道所证之灭，亦以声闻之理，如灯火熄灭般，仅以无有烦恼与痛苦而善加分别。无有则不应成为 refuge 或非 refuge。僧伽之名，乃具足三乘之众之假名。彼亦恒常怀有怖畏，已皈依如来，寻求出离，具有学法之事，且非已趣入无上正等菩提。如何怀有怖畏耶？以其阿罗汉亦舍弃有者，亦以习气未舍弃之故，恒常相续不断，于一切行皆生起不可忍受之怖畏想，如对举剑之刽子手一般。故彼等亦未获得恒常安乐之出离。Refuge 非寻求 refuge 者。如无 refuge 之有情，由彼彼怖畏所怖畏者，寻求从彼彼中出离一般，阿罗汉

【英语翻译】
In terms of the six types of individuals, the Bhagavan clearly distinguished and taught the establishment of the Three Refuges in order to gradually lead sentient beings who abide in the conventional truth into the Mahayana. Because they are deceptive dharmas, because they are nonexistent, because they are accompanied by fear, the two dharmas and the assembly of noble ones are not the ultimate and supreme refuge. There are two types of dharma: the dharma of teaching and the dharma of realization. Thus, the dharma of teaching, such as the Sutra Pitaka, is the teaching that is expressed, which is gathered by the collection of names, sentences, and letters. It is said to be like a raft because it ultimately leads to the realization of the path. The dharma of realization has two types of distinctions: cause and effect, namely, the truth of the path and the truth of cessation, which are called 'what' and 'what is realized.' Among them, the path is realized as the characteristic of conditioned phenomena. Whatever is realized as the characteristic of conditioned phenomena is a false and deceptive dharma. Whatever is a false and deceptive dharma is not true. Whatever is not true is impermanent. Whatever is impermanent is not a refuge. The cessation that is realized by the path is also distinguished by the way of the Shravakas, like the extinguishing of a lamp, only by the absence of afflictions and suffering. Nonexistence should not become a refuge or a non-refuge. The name Sangha is a collective term for the assembly that possesses the three vehicles. They are also constantly accompanied by fear, having taken refuge in the Tathagata, seeking liberation, having the task of learning, and not having entered the unexcelled, perfect, and complete enlightenment. How are they accompanied by fear? Because even Arhats who have abandoned existence, because they have not abandoned their habitual tendencies, constantly and continuously generate an unbearable sense of fear towards all conditioned phenomena, like a person facing a swordsman with a raised sword. Therefore, they have not attained the ultimate liberation of lasting happiness. Refuge is not the seeker of refuge. Just as sentient beings without refuge, who are terrified by this and that fear, seek liberation from this and that, so too, Arhats

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཡང་འཇིགས་པ་དེ་ཡོད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་འཇིགས་པས་འཇིགས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འཇིགས་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་པ་ཚོལ་ལ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་ནི། འཇིགས་པའི་གཞི་སྤང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སློབ་པ་བྱ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །སློབ་པའི་ཕྱིར་ནི་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཁྱུ་མཆོག་གི་གནས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཞུགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་དེའི་ཡན་ལག་གི་སྐྱབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཏན་གྱི་སྐྱབས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྐྱབས་གཉིས་པོ་འདི་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་དུས་ན་སྐྱབས་མ་ཡིན་བར་བརྗོད་དོ། །དམ་པའི་དོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡི། །སྐྱབས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཉིད། །ཐུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཕྱིར། །ཚོགས་ཀྱང་དེ་ཡིན་མཐར་ཐུག་ཕྱིར། །འདིས་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཐུབ་པ་རྣམ་པར་བྱུང་བའི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐེག་པ་གསུམ་པོའི་ཚོགས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པས་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན། སྐྱོབ་པ་མེད་ཅིང་སྐྱབས་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་ཕྱི་མའི་མཐའི་མུ་དང་མཉམ་པ་མི་ཟད་པའི་སྐྱབས་རྟག་
པའི་སྐྱབས། གཡུང་དྲུང་གི་སྐྱབས། དོན་དམ་པའི་སྐྱབས་ནི་གཅིག་ཉིད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །རྟག་པ་གཡུང་དྲུང་ཞི་བ་བརྟན་པའི་སྐྱབས་གཅིག་པུ་འདི་རྒྱས་བར། འཕགས་པ་དབལ་ཕྲེང་གི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འབྱུང་བ་དཀོན་ཕྱིར་དྲི་མེད་ཕྱིར། །མཐུ་ལྡན་ཕྱིར་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི། །རྒྱན་གྱུར་ཕྱིར་དང་མཆོག་ཉིད་ཕྱིར། །འགྱུར་བ་མེད་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་ཉིད། །མདོར་བསྡུ་ན་ཆོས་མཐུན་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ན་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་འདི་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འབྱུང་བ་དཀོན་བར་ཆོས་མཐུན་པས་ན་བསྐལ་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་མང་པོར་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྐྲུན་པ་རྣམས་དེ་དང་ཕྲད་པ་མི་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་མ་མེད་པར་ཆོས་མཐུན་པས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་

【汉语翻译】
也有畏惧。因为他们因畏惧而恐惧，所以才皈依如来。凡是像这样因怀有恐惧而皈依的人，无疑会寻求从恐惧中解脱。为了寻求解脱，就会在舍弃恐惧之源的基础上进行学习和实践。为了学习，就会为了获得无畏的殊胜之位而进入，即进入无上圆满正等菩提。因此，它也是其支分的皈依处，所以不是究竟的皈依处。因此，这两种皈依处在最终时刻都不是皈依处。趋向胜义谛的，皈依处唯有佛陀。能仁具有法身之故，僧众也是，因其是究竟故。以此，如前所说，以无生和无灭来区分的能仁，具有显现之二谛的体性，因其具有远离贪欲的法身，并且三乘的僧众也因获得法身圆满清净的究竟而达到究竟，在无救护且无皈依的世间，与后际的边际相等，是无尽的皈依处，是常

【英语翻译】
There is also fear. Because they are afraid of fear, they take refuge in the Tathagata. Whoever takes refuge in this way because of fear will undoubtedly seek to escape from fear. In order to seek liberation, one will learn and practice on the basis of abandoning the source of fear. In order to learn, one will enter in order to obtain the supreme state of fearlessness, that is, entering the unsurpassed perfect and complete enlightenment. Therefore, it is also a refuge of its limbs, so it is not the ultimate refuge. Therefore, these two refuges are said to be not refuges at the final moment. The refuge that leads to the ultimate meaning is only the Buddha. Because the Muni has the Dharmakaya, the Sangha is also, because it is the ultimate. Thus, as mentioned earlier, the Muni, distinguished by non-arising and non-ceasing, has the nature of the two truths of manifestation, because it has the Dharmakaya free from attachment, and the Sangha of the three vehicles also attains the ultimate by obtaining the ultimate purity of the Dharmakaya. In a world without protection and without refuge, it is equal to the edge of the future, it is an inexhaustible refuge, it is constant.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་རོ། །མཐུ་དང་ལྡན་པར་ཆོས་མཐུན་པས་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱན་དུ་ཆོས་མཐུན་པས་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་དགེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིན་པོ་ཆེ་བསྙེན་མ་ལས་ཆེས་མཆོག་ཉིད་དུ་ཆོས་མཐུན་པས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟོད་པ་དང་སྨད་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་མཐུན་པས་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་བསྟན་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་གང་ཡོངས་ན་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེ་བའི་གནས་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དྲི་མ་མེད། །དྲི་མེད་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བའི་མཛོད། །གང་ལས་དཀོན་མཆོག་དགེ་བ་གསུམ་འབྱུང་བ། །དོན་དམ་གཟིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་དོ། །འདིས་ཅི་ཞིག་གསལ་བར་བྱས་ཤེ་ན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་འདི་ཡི་རིགས། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་
བ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ། །དེ་ཡང་རྣམ་བཞི་གོ་རིམས་བཞིན། །རྒྱུ་བཞི་ཡིས་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེ་ལ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་ལས་མ་གྲོལ་བའི་ཁམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་གནས་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པའོ། །རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་ནི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་ཉིད་ཀྱི་སོ་སོ་རང་གི་བླ་ན་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཏེ། གང་ཞིག་མེད་པར་མ་གྱུར་ཞིང་ཆད་པ་མེད་ལ་རྒྱུན་མཆད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུང་བསྟན་པའི་གཏམ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། །གནས་བཞི་པོ་འདི་དག་ཀྱང་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་བཞིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བཞི་པོ་གང་དག་གིས་ཤེས་ན། །དག་དང་ཉོན་མོངས་དང་ལྡན་ཕྱིར། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་མེད་དག་ཕྱིར། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་ཆོས་ཕྱིར། །ལྷུན་གྲུབ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཕྱིར། །ད

【汉语翻译】
因为如此。因为与具力的法相符，所以具有六神通等等不可思议的功德力。因为与作为世间庄严的法相符，所以是一切众生善念的因。因为与胜过宝物供养的法相符，所以是超世间的。因为与不为赞叹和诽谤等所变的法相符，所以是无为的自性。在开示三宝之后，如果有什么能成为世间和超世间清净的生处，那就是三宝生起之处，就此而言，作此偈颂：具垢如来藏与无垢，无垢佛陀功德胜者藏，从彼生起三善妙宝，是为真实见者之境界。这阐明了什么呢？这三宝的体性，是所有见者之境界。这四种体性，按照次第，由四种因不可思议。其中，具垢如来藏是指尚未脱离烦恼蕴的界，被称为如来藏。无垢如来藏是指证悟佛位后完全转变的自性，被称为如来法身。无垢佛陀功德是指证悟后转变的自性，即如来法身所具有的超世间十力等佛法。胜者之事业是指十力等佛法的各自无上事业，即不曾坏灭、不曾断绝、常时不断，菩萨受记之语不绝。这四种体性也如次第般，由四种因不可思议，因此被称为一切智智的境界。以哪四种原因来了解呢？因为具有清净与烦恼，因为完全没有烦恼而清净，因为没有分别之法，因为任运成就而无分别。

【英语翻译】
Because of that. Because it accords with the Dharma of possessing power, it possesses inconceivable meritorious power such as the six superknowledges. Because it accords with the Dharma of being the ornament of the world, it is the cause of virtuous thoughts for all beings. Because it accords with the Dharma of being the most excellent of precious offerings, it is transcendent of the world. Because it accords with the Dharma of not being transformed by praise and blame, etc., it is the nature of the unconditioned. Following the teaching of the Three Jewels, if there is anything that can be the place of birth for the purity of the mundane and supramundane, it is the place where the Three Jewels arise. In this regard, the verses are composed: The Tathāgatagarbha with defilements and without defilements, The treasury of the qualities of the stainless Buddha, the Victorious One, From which the three virtuous jewels arise, Is the very realm of those who see the ultimate meaning. What does this clarify? The nature of these three jewels Is the realm of all those who see. These four aspects, in order, Are inconceivable by the four causes. Among them, the Tathāgatagarbha with defilements refers to the element that has not yet been liberated from the sheath of afflictions, which is called the essence of the Thus-Gone One. The Tathāgatagarbha without defilements refers to the nature of that same element, which has been completely transformed into the state of Buddhahood, and is called the Dharmakāya of the Thus-Gone One. The qualities of the stainless Buddha refer to the nature of the transformed state, which is present in that same Dharmakāya of the Thus-Gone One, and includes the supramundane ten powers and other qualities of the Buddha. The deeds of the Victorious One refer to the unique, unsurpassed activities of that same Buddha's qualities, such as the ten powers, which are never destroyed, never cease, and are constantly maintained, so that the lineage of prophecies for Bodhisattvas is never interrupted. These four states are also inconceivable by the four causes, in the order in which they appear, and therefore they are said to be the realm of the omniscient wisdom. By what four causes are they known? Because they possess purity and afflictions, Because they are completely free from afflictions and pure, Because they are the Dharma without distinctions, Because they are spontaneously accomplished and non-conceptual.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་རྟེན་ཉིད་ནི་ཅིག་བཅར་དུས་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གནས་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་མོས་པ་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལྷ་མོ་ཆོས་འདི་གཉིས་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་སྟེ། སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་དང༌། སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་རྟོགས་པར་དཀའ་བའོ། །ལྷ་མོ་ཆོས་འདི་གཉིས་ཉན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཁྱོད་དམ་ཡང་ན་ཆོས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ལྷ་མོ་ལྷག་མ་ཉན་ཐོས་དང་རང་
སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་འདི་གཉིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དད་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སྔར་དྲི་མས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མ་གྱུར་པ་ཕྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གནས་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ། །གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཤེས་སོ། །དེས་ན་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་གཅིག་ཏུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ལ་ཡང་རྣམ་པས་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་སྔ་ཕྱིར་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གནས་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་གང་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་དག་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ན་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་མངོན་ནོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ༌། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་དང་མཉམ་པའི་དར་ཡུག་ཆེན་པོ་གཅིག་ཡོད་པར་གྱུར་ལ། དར་ཡུག་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྫོགས་པར་བྲིས་པར་གྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོའི་ཚད་དུ་ནི་ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོ་བྲིས། ས་ཆེན་པོའི་ཚད་དུ་ནི་ས་ཆེན་པོ། སྟོང་གཉིས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་དུ

【汉语翻译】
唉！具有垢染的如来藏自性，乃是刹那间同时清净，也是一切烦恼。此地不可思议，是爱好甚深之法的独觉等，也未曾行持的境界。因为，天女，此二法难以证悟，即心自性清净难以证悟，以及心之近取烦恼难以证悟。天女，听闻此二法者，乃是你或具大法的菩萨们。天女，其余声闻和独觉，唯有以信如来才能证悟此二法。如是说。又，无垢之如来藏，是先前未曾被垢染所染污，后来才变得清净，因此此地不可思议。因为心自性光明，如是如实知晓。因此，以具足一刹那的智慧，现证无上正等菩提而成佛。如是说。又，无垢之佛功德，即使在凡夫异生的地上，也有以无差别之法性，前后无别而存在，因此此地不可思议。因为，凡是没有随逐一切如来智慧的众生，在众生界中也无有。然而，由于意识的执着，如来智慧不显现。从远离意识的执着中，自然智，一切智，无碍地显现。王子的确如此，譬如，假设有一个与三千大千世界等量的大绸缎，又在那大绸缎上，完整地描绘了三千大千世界，例如，在广大轮围山的量度上描绘广大轮围山，在大地之量度上描绘大地，在二千世界的量度上

【英语翻译】
Alas! The Tathāgatagarbha nature with defilements is both pure in an instant and simultaneously, and also all afflictions. This place is inconceivable, it is a realm that even Pratyekabuddhas who cherish the profound Dharma have not practiced. Because, goddess, these two dharmas are difficult to realize, namely, the mind's own nature is difficult to realize as pure, and the mind's own afflictions are difficult to realize. Goddess, those who listen to these two dharmas are you or Bodhisattvas who possess great Dharma. Goddess, the remaining Śrāvakas and Pratyekabuddhas can only realize these two dharmas through faith in the Tathāgata. Thus it is said. Moreover, the stainless Tathāgatagarbha, which was not previously defiled by impurities, but later became pure, therefore this place is inconceivable. Because the mind is naturally luminous, it is known as it is. Therefore, with the wisdom of a single moment, one attains complete enlightenment to unsurpassed perfect enlightenment and becomes a Buddha. Thus it is said. Furthermore, the stainless qualities of the Buddha, even on the ground of ordinary beings who are completely afflicted, there exists a nature of Dharma that is undifferentiated in form, without distinction between before and after, therefore this place is inconceivable. Because, there is no sentient being in the realm of sentient beings who has not been followed by all the Tathāgata's wisdom. However, due to the clinging of consciousness, the Tathāgata's wisdom does not appear. From being free from the clinging of consciousness, the self-arisen wisdom, the all-knowing wisdom, arises without obstruction. O son of the king, it is like this: for example, suppose there is a large silk cloth equal in size to the three thousand great thousand world realms, and on that large silk cloth, the three thousand great thousand world realms are completely depicted, for example, a large mountain range is depicted in the measure of a large mountain range, the great earth is depicted in the measure of the great earth, in the measure of two thousand worlds

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་སྟོང་གཉིས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས། སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་དུ་ནི་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས། གླིང་བཞིའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་དུ་ནི་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཚད་དུ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཚད་དུ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང༌། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་ཀྱི་གླིང་གི་ཚང་དུ་ནི་ཤར་གྱི་
ལས་འཕགས་ཀྱི་གླིང༌། ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་ཀྱི་གླིང་གི་ཚད་དུ་ནི་ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་ཀྱི་གླིང༌། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་གླིང་གི་ཚད་དུ་ནི་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་གླིང༌། རེ་རབ་ཀྱི་ཚད་དུ་ནི་ར་རིབ། ས་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཚད་དུ་ནི་ས་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཚད་དུ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཚད་དུ་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་བྲིས་སོ། །དར་ཡུག་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་ཆུ་ཞེང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་ཙམ་དུ་གྱུར་ལ། དར་ཡུག་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་གཅིག་ཏུ་བཅུག་པར་གྱུར་ཏོ། །ཇི་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་གཅིག་ཏུ་དར་ཡུག་ཆེན་པོ་དེ་བཅུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་མ་ལུས་པ་རྣམས་སུ་དེའི་ཚད་ཀྱི་དར་ཡུག་ཆེན་པོ་དེ་ནང་དུ་བཅུག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་མཁས་པ་མཛངས་པ་གསལ་བ་ཡིད་གཞུངས་པ་དེར་ཉེ་བར་ཞུགས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་སྐྱེས་ཏེ། དེའི་མིག་ལྷའི་མིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་འོད་གསལ་བར་གྱུར་པ་ཞིག་ལ་དེས་ལྷའི་མིག་གིས་རྣམ་པར་བལྟས་ཏེ། འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་དར་ཡུག་ཆེན་པོ་འདི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ཆུང་དུ་འདི་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་འགའ་ལ་ཡང་ཉེ་བར་མཁོ་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་མ་གང་བདག་གི་བརྩོན་པ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་དང་མཐུས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་འདི་རྡོ་རྗེས་ཕྱེ་སྟེ། དར་ཡུག་ཆེན་པོ་འདི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེ་བར་འཚོ་བར་བྱའོ་སྙམ་པས། དེས་བརྩོན་པ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱི་མཐུས་བསྐྱེད་དེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་དེ་ཕྱེ་ནས་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དར་ཡུག་ཆེན་པོ་དེ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་ཉེ་བར་འཚོ་བར་བྱེད་ཅིང༌། གཅིག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལུས་པ་མེད་པ་མཐའ་དག་ལས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན

【汉语翻译】
是二千世界。千之世界之量是千之世界。四洲世界之量是四洲之世界。大海之量是大海。赡部洲之量是赡部洲。东方胜身洲之量是东方的胜身洲。西牛货洲之量是西牛货洲。北俱卢洲之量是北俱卢洲。瑞瑞之量是瑞瑞。地上行天之宫殿之量是地上行天之宫殿。欲界天之宫殿之量是欲界天之宫殿。色界天之宫殿之量是色界天之宫殿书写完毕。那大丝绸，也变成了三千大千世界之量。那大丝绸，也被放入一个极微之微尘中。如将那大丝绸放入一个极微之微尘中一样，所有未剩余的极微之微尘中，都放入了那等量的大丝绸。之后，生起了一些贤明聪慧、心怀坦荡，且接近于此的具行之人。他的眼睛变成了天眼，完全清净，光明照耀。他以天眼观察到：如此之大的丝绸，存在于极微小的微尘中，对某些众生也没有任何用处。他心中想：唉，我若能以大精进之力，用金刚杵劈开这极微之微尘，让这大丝绸成为一切众生的资粮就好了。想着，他以大精进之力加持，用细小的金刚杵劈开了那极微之微尘，如他所愿，那大丝绸成为了所有众生的资粮。如对一个微尘所做的那样，对所有未剩余的微尘也都如此。

【英语翻译】
is the two thousand world realms. The measure of a thousand world realms is a thousand world realms. The measure of a four-continent world realm is a four-continent world realm. The measure of the great ocean is the great ocean. The measure of Jambudvipa is Jambudvipa. The measure of the eastern Videha continent is the eastern
Videha continent. The measure of the western Godaniya continent is the western Godaniya continent. The measure of the northern Kuru continent is the northern Kuru continent. The measure of Rere is Rere. The measure of the palace of the earth-faring gods is the palace of the earth-faring gods. The measure of the palace of the desire realm gods is the palace of the desire realm gods. The measure of the palace of the form realm gods is the palace of the form realm gods. Written. That great silk cloth became the size of a three-thousand great thousand world realm. That great silk cloth was also placed into a single atom of a subtle particle. Just as that great silk cloth was placed into a single atom of a subtle particle, so too, in all the subtle particles without exception, that great silk cloth of that size was placed inside. Then, some wise, intelligent, clear-minded, and well-behaved individuals who were close to that arose. Their eyes became divine eyes, completely pure and radiant. With their divine eyes, they observed that this great silk cloth, which had become so large, was dwelling in a small atom of a subtle particle and was of no use to any sentient beings. They thought to themselves, "Alas, if I could, through the power and strength of great effort, split this atom of a subtle particle with a vajra, and make this great silk cloth a source of sustenance for all beings!" Thinking this, they generated the power of great effort, and with a fine vajra, they split that atom of a subtle particle, and as they had wished, that great silk cloth became a source of sustenance for all beings. Just as it was done for one particle, so it was done for all the remaining particles without exception.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེད་དོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་
ཉེ་བར་འཚོ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མཚང་བ་མེད་པར་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་འདྲ་བར་ཚད་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་པས་བཅིངས་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་ཤེས་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་ཤིང་ཉམས་སུ་མི་མྱོང༌། མངོན་དུ་མི་བྱེད་དོ། །དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆགས་པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་ནས། སློབ་དཔོན་གྱི་འདུ་ཤེས་སུ་གྱུར་ཏེ། ཀྱེ་མ་མ་ལ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་ཤེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དག་སྟེ། གང་ཡང་ངས་སེམས་ཅན་འདི་དག་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་ཉེ་པར་བསྟན་པས་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བྱས་བའི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་བསལ་ཕར་བྱས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རང་ཉིད་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདུད་པ་ཆེན་པོ་བསལ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོར་མངོན་པར་ཤེས་ཤིང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལམ་བསྟན་པས་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བྱས་པའི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་ལོག་པར་བྱེད་དོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བྱས་པའི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་ལོག་པ་དག་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་པ་དེ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་ཉེ་བར་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་ནི་ཅིག་ཅར་ཐམས་ཅད་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་བསམ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། གདུལ་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མ་ཚང་བ་མེད་ཅིང་རྗེས་སུ་མཐུན་བར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་གནས་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་གཞུག་པའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་པ་ཡིན་ཡང་མདོར་བསྡུས་པ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཚད་དང་ལྡན་པར་བསྟན་མོད་ཀྱི། རིགས་
ཀྱི་བུ་འོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡང་དག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཚད་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། ཡི་གེ་བརྗོད་དུ་མེད་པ། གཞན་གྱིས་སྒྲུབ་པར་དཀའ་བ།

【汉语翻译】
作也。 唉，佛子，如是如来之无量智慧，亦为一切有情近住之智慧，无有遗漏地随入一切有情之心续。彼有情之心续，亦如如来之智慧般无量。然为意识执着所缚之稚童，不能知晓如来之智慧，不能善知，不能体验，不能现前。是故，如来以无染着之如来智慧，观视法界一切有情之所处，化为导师之意识。唉玛玛拉，此等有情不能如实知晓如来之智慧，如来之智慧随之入者。无论如何，我以向此等有情指示圣道之方式，消除由意识所作之所有束缚。如自己生起圣智慧之力，消除智慧之大结，从而一一现证如来之智慧，如是获得与如来之智慧同等之方式，向彼等指示如来之道，从而遣除由意识所作之所有束缚。对于遣除由意识所作之所有束缚者，如来之无量智慧将成为一切有情之近住。如是说。如来之事业，乃于一切时处一时圆满，不作分别，如所思，如所化，为令有情无有欠缺且随顺而入，故此地不可思议。何以故？为令有情入之义故，虽如来之智慧无量，然仅以简略之门，示以有量。种姓之子，然如来之真实如来之事业，乃不可思议，无量，非一切世间所能知，不可言说，他人难以成办。

【英语翻译】
It does. O son of the Victorious One, likewise, the immeasurable wisdom of the Tathagata, also the wisdom of closely abiding by all sentient beings, enters without omission into the mindstream of all sentient beings. Those mindstreams of sentient beings are also immeasurable like the wisdom of the Tathagata. However, children bound by the clinging of consciousness do not know the wisdom of the Tathagata, do not know well, do not experience, and do not manifest it. Therefore, the Tathagata, with the unattached wisdom of the Tathagata, observes the dharmadhatu, the dwelling place of all sentient beings, and transforms into the consciousness of a teacher. Alas, these sentient beings do not know the wisdom of the Tathagata as it truly is, and the wisdom of the Tathagata enters into them. In any case, by showing these sentient beings the noble path, I will eliminate all the bonds made by consciousness. Just as one generates the power of noble wisdom, eliminates the great knot of wisdom, and thus individually realizes the wisdom of the Tathagata, and obtains equality with the wisdom of the Tathagata, so by showing them the path of the Tathagata, one eliminates all the bonds made by consciousness. For those who have eliminated all the bonds made by consciousness, the immeasurable wisdom of the Tathagata will become the close abode of all beings. Thus it is said. The activity of the Victorious One is spontaneously accomplished at all times and in all places, without discrimination, as thought, as tamable beings, in order to lead sentient beings without deficiency and in accordance with them, therefore this place is inconceivable. Why? For the sake of leading sentient beings in, although the wisdom of the Tathagata is immeasurable, it is shown as limited only through a brief door. Son of the lineage, however, the activity of the true Tathagata is inconceivable, immeasurable, not to be known by all the worlds, unspeakable, and difficult for others to accomplish.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
 སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ། འབད་རྩོལ་དང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ནོར་བུ་བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་རྣམ་པར་དག་པའི་དཔེར་མཛད་ནས། རྒྱས་པར་བསྟན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམ་གྲངས་འདིས་འདི་ལྟར་རིགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དུས་གསུམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གདུང་མི་འཆད་པར་བྱེད་པའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་གང་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཡང་མི་འདོར་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཀུན་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །གསུང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་མི་འདོར་ལ། སྒྲ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཡང་བྲལ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་བསམ་པ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྟོགས་བྱ་རྟོགས་པ་དེ་ཡི་ནི། །ཡན་ལག་རྟོགས་པར་བྱེད་ཕྱིར་ཏེ། །གོ་རིམས་ཇི་བཞིན་གནས་གཅིག་སྟེ། །དག་རྒྱུ་གསུམ་ནི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །དོན་གྱི་གནས་བཞིན་པོ་འདི་དག་ལས་ཀྱང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་གནས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ནི་རྟོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་གནས་སོ། །བྱང་
ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་དག་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བཞི་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་གནས་བཞི་པོ་འདི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་དངོས་པོས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རིགས་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གནས་བཞི་པོ་འདི་དག་ལས་དང་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་བོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སོ་སོ་རང་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གནས་ཀྱིས་དེ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྒྱུར་རྟོགས་པར་བྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་གནས་གཅིག་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གསུམ་རྐྱེན་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བླ་ན་མེད་

【汉语翻译】
安住于所有佛土，证得与一切佛陀同等，超越一切努力和作为，以等同虚空而无分别，与法界之事业无有差别。从这开始，以清净的蓝宝石为譬喻，广为阐述。种姓之子，应如是理解，如来之事业是不可思议的，证得平等性，在一切处皆无过失，与三时相连，使三宝之种姓不绝。对于已深入不可思议之如来事业的如来身，亦不舍弃虚空之自性，且于一切佛土中皆普遍显现。亦不舍弃不可言说之法性，如声音之辨识般，亦为众生宣说佛法。亦远离一切心之所缘，且亦完全了知一切众生之心之行为与想法。如是说。所证、证悟彼之，支分为了证悟之故，次第如是安住一处，清净之三是因缘。从这些意义之四处，也因为总摄了一切所知，所以首先应视为所应证悟之处。其次，证悟是证悟之故，第二是菩提之处。成为菩提之支分，是佛陀之功德之故，第三是菩提之支分之处。菩提之支分们自己能使其他证悟之故，第四是能证悟之处。如是，掌握这四个处所，应知以因和缘之事物来安立三宝之种姓。其中，这四个处所之第一是，因为是超越世间之法之自性，所以以各自如理作意之处，依于彼之清净，应了知其为三宝之因。如是，一处是因。如何三者是缘呢？如来无上

【英语翻译】
Abiding in all Buddha-fields, attaining equality with all Buddhas, transcending all effort and action, without conceptualization through equality with space, inseparable from the activities of the realm of Dharma. From this point, using the example of a perfectly pure beryl gem, it is extensively explained. Son of lineage, one should understand in this way: the activity of the Tathagata is inconceivable, having attained equality, without fault in all places, connected with the three times, causing the lineage of the Three Jewels to not be cut off. The body of the Tathagata, which has deeply entered into the inconceivable activity of the Tathagata, does not abandon the nature of space, and also universally manifests in all Buddha-fields. It also does not abandon the inexpressible nature of Dharma, and just as with the discernment of sound, it also teaches the Dharma to sentient beings. It is also separated from all objects of mind, and also completely knows the conduct and thoughts of the minds of all sentient beings. Thus it is said. That which is to be realized, the realization of that, the limbs are for the sake of realization, the order is thus abiding in one place, the three of purity are conditions. From these four places of meaning, also because all that is to be known is gathered, the first should be regarded as the place to be realized. Secondly, realization is because it is realization, the second is the place of enlightenment. Becoming a limb of enlightenment, is because it is the qualities of the Buddha, the third is the place of the limb of enlightenment. The limbs of enlightenment themselves cause others to realize, the fourth is the place of realization. Thus, having mastered these four places, one should understand that the lineage of the Three Jewels is established by the entities of cause and condition. Among these four places, the first is, because it is the nature of the Dharma that transcends the world, therefore, with the place of individual proper attention, relying on its purity, one should understand it as the cause of the Three Jewels. Thus, one place is the cause. How are the three conditions? The Tathagata, unsurpassed.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་བར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཛད་པ་ན། གཞན་གྱི་སྒྲ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་གསུམ་པོ་འདི་ནི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །འདི་ཕན་ཆད་གཞུང་ལྷག་མས་གནས་བཞི་པོ་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་མཐར་གྱིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་སྟོན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དོན་གང་གི་ཡིན་ཞེ་ན། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང༌། །རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །མདོར་བསྡུ་ན་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཅན་ཚོགས་ཞུགས་ཕྱིར། །རང་བཞིན་དྲི་མེད་དེ་ནི་གཉིས་མེད་དེ། །སངས་རྒྱས་རིགས་ལ་དེ་འབྲས་ཉེར་བརྟགས་ཕྱིར། །འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་གསུངས། །དོན་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དོན་གང་གིས་གསུངས་རབ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་པར་
བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་འཕྲོ་བའི་དོན་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཡོད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །དོན་གྱི་གནས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་འོག་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །སྡོམ་ནི། ངོ་བོ་རྒྱུ་འབྲས་ལས་ལྡན་འཇུག་པ་དང༌། །གནས་སྐབས་དེ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན། །རྟག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཡོན་ཏན་དབྱེར་མེད་ནི། །དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ཡིན་ཞེས་བྱ། །མདོར་བསྡུ་ན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་ལ་དགོངས་ནས། དེ་ཁོ་ནའི་ཡི་ཤེས་དམ་པའི་ཡུལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དོན་རྣམ་པར་བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ངོ་བོའི་དོན་དང༌། རྒྱུའི་དོན་དང༌། འབྲས་བུའི་དོན་དང༌། ལས་ཀྱི་དོན་དང༌། ལྡན་པའི་དོན་དང༌། འཇུག་པའི་དོན་དང༌། གནས་སྐབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་དོན་ད

【汉语翻译】
当如来以圆满正等觉现证菩提，并以十力等佛法成就如来三十二种事业时，应了知依于他声，依于彼之清净，乃是生起三宝之因。如是，此三者即是因。此后，余下的经文应知将以这四个方面逐渐详细地阐述。其中，关于安立于具垢染之如来藏，并说一切有情皆具如来藏之语，其意义为何？谓圆满佛身普照故，如来藏性无别故，具佛种性故，一切有情恒时具如来藏。总而言之，以三种意义，世尊说一切有情恒时具有如来藏，即因佛陀之智慧融入有情蕴界故，自性无垢染，彼与（佛陀之智慧）无二故，于佛种性，彼（佛陀之智慧）视其为果故，故说一切众生皆具如来藏。应以何种意义，于一切经续中无差别地显示此意义？应依此而宣说。
如是，以如来之法身普照一切有情之义，如来之如来藏性无差别之义，以及具有如来种性之义。此三种意义之要点，亦将依循《如来藏经》于下文阐述。偈颂：本体因果业具入，阶段如是周遍义，恒时不变功德别，胜义界中之密意。总而言之，应知依于十种意义，安立彼之智慧圣境，即如来藏。何为十种意义？即本体之义，因之义，果之义，业之义，具之义，入之义，以阶段作区分之义

【英语翻译】
When the Tathagata manifests perfect and complete enlightenment with perfect and complete awakening, and accomplishes the thirty-two activities of the Tathagata with the ten powers and other Buddha-dharmas, it should be understood that relying on the voice of others and relying on its purity are the causes for the arising of the Three Jewels. Thus, these three are the causes. From now on, it should be understood that the remaining scriptures will gradually and in detail explain these four aspects. Among them, regarding the establishment of the Thusness with defilements and the statement that all sentient beings possess the essence of the Tathagata, what is the meaning of this? It means that all beings constantly possess the essence of the Tathagata because the perfect Buddha-body radiates everywhere, because the nature of the Tathagata is inseparable, and because they possess the Buddha-nature. In short, the Blessed One said that all sentient beings constantly possess the essence of the Tathagata in three ways: because the wisdom of the Buddha enters the aggregates and realms of sentient beings, because their nature is without defilement and is non-dual (with the wisdom of the Buddha), and because the Buddha-nature regards that (wisdom of the Buddha) as its fruit, it is said that all beings possess the essence of the Buddha. In what sense will this meaning be shown without difference in all the sutras and tantras? It should be explained based on this.
Thus, it is in the sense that the Dharmakaya of the Tathagata radiates to all sentient beings, in the sense that the Thusness of the Tathagata is without difference, and in the sense that they possess the Tathagata-nature. These three key points will also be explained below, following the *Tathagatagarbha Sutra*. Summary: Essence, cause, effect, action, possession, entry, stages, suchness, all-pervading meaning, constant, unchanging, qualities, inseparable, are said to be the intent of the ultimate realm. In short, it should be known that the realm of the Tathagata, the sacred object of that very wisdom, is established based on ten meanings. What are the ten meanings? They are the meaning of essence, the meaning of cause, the meaning of effect, the meaning of action, the meaning of possession, the meaning of entry, and the meaning of distinction by stages.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་དང༌། མི་འགྱུར་བའི་དོན་དང༌། དབྱེར་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ངོ་བོའི་དོན་དང་རྒྱུའི་དོན་ལས་བརྩམས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། རིན་ཆེན་ནམ་མཁའ་ཆུ་དག་བཞིན། །རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་ཉོན་མོངས་མེད། །ཆོས་མོས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། །ཏིང་འཛིན་སྙིང་རྗེ་ལས་བྱུང་བ། །དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་སྔ་མས་ཅི་བསྟན་ཞེ་ན། མཐུ་དང་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་དང༌། །བརླན་པའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཕྱིར། །འདི་དག་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་མཁའ། །ཆུ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཆོས་མཐུན་ཉིད། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་འདིར་སྔར་བསྟན་ཟིན་པ་སྟེ། གསུམ་པོ་འདི་དག་ལ་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཁོ་ནར་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཆུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ནི་བསམ་པའི་དོན་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་མཐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལས་བསམས་ནས་ཡིད་
བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ནི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་ནམ་མཁའ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་བརླན་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་ཆུ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་དེ་ཉིད་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང་ཆུ་རྣམ་བར་དག་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། ཆོས་མཐུན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་འོག་མས་ཅི་བསྟན་ཞེ་ན། ཆོས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བདག་ལྟ་དང༌། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་ལྟོས་མེད་པ། །འདོད་ཆེན་མུ་སྟེགས་ཉན་ཐོས་དང༌། །རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་རྣམ་བཞིན། །དག་རྒྱུ་ལྷག་པར་མོས་པ་ལ། །སོགས་པའི་ཆོས་ནི་རྣམ་བཞི་ཉིད། །མདོར་བསྡུ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་འདི་གསུམ་ཡོད་དེ། སྲིད་པ་འདོད་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་དང༌། དེ་གཉིས་ཀ་མངོན་པར་མི་འདོད་པའོ། །དེ་ལ་སྲིད་པ་འདོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཐར་པའི་ལམ་དང་ཞེ་འགྲས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས

【汉语翻译】
ང༌། 普遍存在的意义，不变的意义，无分别的意义。从它的自性意义和因的意义出发，作偈颂说：犹如珍宝、天空和清水，恒常自性无有烦恼。由对佛法的信奉所生的殊胜智慧，以及禅定、慈悲所生。那么，这前半偈说明了什么呢？因为具有力量和不可变异，以及湿润的自性，所以这些珍宝、天空，与水的功德在法性上是相符的。这三者在此之前已经阐述完毕。对于这三者，应按照它们各自的顺序，从它们的自相和共相出发，将如来藏比作如意宝、天空和清水的功德，并理解为与法性相符。其中，首先，对于如来法身，应从思念愿望成就等力量的自性，以及它自身的特征出发，理解为与如意宝在法性上相符。对于真如，应从其不异于其他事物的自性，以及它自身的特征出发，理解为与天空在法性上相符。对于如来种姓，应从其以慈悲之心滋润众生的自性，以及它自身的特征出发，理解为与水在法性上相符。在此，一切都应从恒常、自性清净、远离烦恼、自性圆满清净的共相出发，理解为与如意宝、天空和清水的功德在法性上相符。那么，后半偈说明了什么呢？对佛法嗔怒，以及我见，以及对轮回痛苦的恐惧，以及对众生利益漠不关心，贪欲炽盛的外道、声闻，以及自生者们的四种障碍，以及对清净之因的极大信奉等四种法。简而言之，在众生之中存在着这三种众生：希求有，希求脱离有，以及不希求这二者。其中，希求有可以理解为两种：与解脱道相违背的，完全从寂灭中……

【英语翻译】
Nga. The meaning of being all-pervasive, the meaning of being immutable, and the meaning of being indivisible. From the meaning of its essence and the meaning of its cause, a verse is composed: Like precious jewels, the sky, and pure water, it is always free from afflictions by nature. Arising from the wisdom of supreme faith in the Dharma, and from samadhi and compassion. So, what does the first half of the verse indicate? Because of its power and immutability, and the nature of its moistness, these jewels, the sky, and the qualities of water are in accordance with the Dharma. These three have already been explained here before. For these three, in the order as they are, from their own characteristics and common characteristics, the Tathagatagarbha should be understood as being in accordance with the qualities of a wish-fulfilling jewel, the sky, and pure water. Among them, first, for the Dharmakaya of the Tathagata, from the nature of the power of fulfilling wishes, etc., and its own characteristics, it should be understood as being in accordance with a wish-fulfilling jewel in Dharma. For Suchness, from its own nature of not being different from other things, and its own characteristics, it should be understood as being in accordance with the sky in Dharma. For the Tathagata lineage, from its own nature of moistening sentient beings with compassion, and its own characteristics, it should be understood as being in accordance with water in Dharma. Here, everything should be understood as being in accordance with the qualities of a wish-fulfilling jewel, the sky, and pure water in Dharma, from the common characteristics of being constant, naturally pure, free from afflictions, and naturally completely pure. So, what does the second half of the verse indicate? Anger towards the Dharma, and the view of self, and fear of the suffering of samsara, and indifference to the benefit of sentient beings, the four obscurations of the extremely greedy heretics, Shravakas, and self-born ones, and the four Dharmas such as great faith in the cause of purification. In short, among sentient beings, there are these three types of sentient beings: those who desire existence, those who desire to be free from existence, and those who do not desire either of these two. Among them, desiring existence can be understood as two types: those who are opposed to the path of liberation, completely from nirvana...

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
་མི་འདའ་བའི་རིགས་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ཉིད་འདོད་ཀྱི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དང༌། དེར་ངེས་པར་ལྷུང་བ་ཆོས་འདི་པ་ཉིད་དེ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་སྡང་བ་སྟེ། གང་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ང་ནི་དེ་དག་གི་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ལ། །དེ་དག་ཀྱང་ངའི་ཉན་ཐོས་མ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དག་ནི་མུན་པ་བས་ཀྱང་ཆེས་མུན་པ་ཆེན་པོར་འགྲོ་བ་མུན་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་པ་སྨྲའོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་སྲིད་པ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཐབས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། ཐབས་
ལ་ཞུགས་པའོ། །དེ་ལ་ཐབས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ཙ་ར་ཀ་དང༌། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་དང༌། གཅེར་བུ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མའི་མུ་སྟེགས་པ་མང་པོ་དང༌། དེ་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་པ་ཆོས་འདི་པ་ཉིད་དད་པ་ཡོད་ཀྱང། ངེས་པར་གཟུང་དཀའ་བའི་ལྟ་བ་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་དམ་པ་ལ་མི་མོས་པ་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་སྟེ། གང་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས་པ་མེད་པ་ནི་མུ་སྟེགས་པ་དག་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་སྟོང་བ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་སྟེ། འདི་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་གང་དག་དེའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ལ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་པར་འགྱུར་བ་གང་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས། འོད་སྲུངས་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་རི་རབ་ཙམ་ནི་བླའི། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་སྟོན་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐབས་ལ་ཞུགས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་མཐུན་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་མཐུན་པའོ། །དེ་གཉི་ག་མངོན་པར་མི་འདོད་པ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་མཆོག་ཏུ་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་སེམས་ཅན་ཏེ། གང་དག་འདོད་ཆེན་པ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་ཡང་མི་འདོད་ཅིང༌། མུ་སྟེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཐབས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལྟར་ཐབས་དང་ལྡན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་སྟེ། དེ་དག་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་བསམ་པ་ཅན་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ལ་བརྟེན་པའི་སྦྱོར་བ་ཅན། སྙིང་རྗེ་དང་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པ་རབ་ཏུ་གནས་པ་རྩ་བ་ཡོངས་ས

【汉语翻译】
不退转种姓的众生，只希求轮回，哪些不是希求涅槃的呢？必定堕入其中的，这些法派自身，他们中的一些憎恨大乘佛法。依于何种原因呢？世尊说：“我不是他们的导师，他们也不是我的声闻。舍利子，他们是比黑暗更黑暗，与大黑暗为伴侣的人。”
因此，想要脱离有寂者有两种：进入非方便道者，以及进入方便道者。
进入非方便道者也有三种：从佛教中外道化的，如自在派、遍行外道、裸形外道等多种外道；以及行为与之相似的，这些法派自身虽然有信仰，却持有难以把握的见解。那些是什么呢？例如，不信胜义谛，而执著于人我。对此，世尊说：“不信空性者，与外道没有差别。”以及具有增上慢而执著于空性者。对于那些执著于空性，以至于将解脱之门也执著为空性的人，世尊说：“光增，执著人我如须弥山般高大，而具有增上慢执著空性则并非如此。”
进入方便道者也有两种：与声闻乘相符，进入真实决定的道，以及与独觉乘相符。
不希求这二者的是：安住于大乘，具有最上利根的众生。他们不像贪欲炽盛者那样不希求轮回，也不像外道等那样进入非方便道，也不像声闻和独觉那样了悟具有方便。然而，他们进入获得轮回与涅槃平等性的道路。这些人具有不滞留涅槃的意念，具有依于无染轮回的行持，慈悲心和增上意乐稳固安住，根

【英语翻译】
Those sentient beings of non-regressing lineage, who only desire samsara, who are those who do not desire nirvana? Those who are certain to fall into it, these Dharma factions themselves, some of them hate the Mahayana Dharma. Due to what reason? The Blessed One said, "I am not their teacher, nor are they my Shravakas. Shariputra, they are darker than darkness, accompanied by great darkness."
Therefore, those who wish to be free from existence have two types: those who enter the path of non-means, and those who enter the path of means.
Those who enter the path of non-means also have three types: those who have become alienated from Buddhism, such as the Charakas, the wanderers, the naked ascetics, and many other types of heretics; and those who behave similarly, these Dharma factions themselves, although they have faith, hold views that are difficult to grasp. What are those? For example, not believing in the ultimate truth, but clinging to the self of a person. Regarding this, the Blessed One said, "Those who do not believe in emptiness are no different from heretics." And those who, with pride, cling to emptiness. Regarding those who cling to emptiness to the point that they also cling to the gate of liberation as emptiness, the Blessed One said, "Light-increaser, clinging to the self of a person is as great as Mount Sumeru, but clinging to emptiness with pride is not so."
Those who enter the path of means also have two types: those who are in accordance with the Shravaka vehicle and enter the path of true determination, and those who are in accordance with the Pratyekabuddha vehicle.
Those who do not desire either of these are: those sentient beings who abide in the Mahayana and have the sharpest faculties. They do not desire samsara like those who are intensely greedy, nor do they enter the path of non-means like heretics and others, nor do they realize the possession of means like Shravakas and Pratyekabuddhas. However, they enter the path of attaining the equality of samsara and nirvana. These people have the intention of not dwelling in nirvana, have the conduct of relying on undefiled samsara, and their compassion and superior intention are firmly established, rooted

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ུ་དག་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་གང་དག་སྲིད་པ་འདོད་པའི་འདོད་ཆེན་པོ་དང༌། དེར་ངེས་པར་ལྷུང་བའི་ཆོས་འདི་པ་ཉིད་དེ། དེ་གཉིས་ནི་ལོག་པ་ཉིད་དུངས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ།།
གང་དག་སྲིད་པ་དང་བྲལ་བར་འདོད་ཀྱང་ཐབས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི། མ་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །གང་དག་སྲིད་པ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་ཐབས་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། དེ་གཉིས་ཀ་མངོན་པར་མི་འདོད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྟོགས་པ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་སེམས་ཅན་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆེན་པ་དང༌། མུ་སྟེགས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་དག་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་མི་རྟོག་པ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བའི་སྒྲིབ་པ་འདི་བཞིན་ཡང་དག་པར་གནས་སོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གང་གི་གཉེན་པོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་སྒོམ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་སྡང་བ་འདོད་ཆེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང༌། གང་གི་གཉེན་པོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང༌། གང་གི་གཉེན་པོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་འཁོར་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང༌། གང་གི་གཉེན་པོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཤིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཉིད་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། གང་གི་གཉེན་བོར་མོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འདི་བཞི་བསྒོམས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་དོན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སེམས་ཅན་རྣམ་པ་འདི་བཞིའི་སྒྲིབ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་དག་པ་བཞི་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་བཞི་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཐེག་
མཆོག་ལ་མོས་ས་བོན་ཤེས་རབ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐྱེད་མ་དང་བསམ་

【汉语翻译】
也是清净的。对于那些贪求存在的众生，以及必定堕入其中的法，这两者被称为颠倒耽著的众生蕴。那些想要脱离存在却进入非正道的人，被称为不确定的众生蕴。那些想要脱离存在并进入正道，并且两者都不贪求，进入获得平等性的道路的人，被称为真实确定的众生蕴。因此，除了那些对大乘法有真实安住、无有障碍的众生之外，还有这四种众生，即贪求者、外道、声闻和独觉。对于他们来说，如来藏不被证悟，并且不显现的障碍真实存在。这四种是什么呢？即以菩萨修习对大乘法的信心为对治，憎恨大乘法的贪求者之障碍；以菩萨修习般若波罗蜜多为对治，执著诸法为我的其他外道之障碍；以菩萨修习虚空藏等三摩地为对治，深知轮回是痛苦并畏惧痛苦的声闻乘之障碍；以菩萨修习大悲心为对治，背离众生之事并不顾及众生之事的独觉乘之障碍。菩萨通过修习信心等这四种法，将获得无上义、法身、完全清净和究竟圆满，这四种众生之障碍就是这四种。具备这四种成就清净之因，将成为如来种姓中的法王之子。如何成为呢？对胜乘的信心是种子，智慧是佛陀之法所生的母亲和思

【英语翻译】
is also pure. For those sentient beings who crave existence and the Dharma into which they are certain to fall, these two are called the aggregates of sentient beings who are attached to what is inverted. Those who wish to be separated from existence but enter the wrong path are called the aggregates of uncertain sentient beings. Those who wish to be separated from existence and enter the right path, and who do not crave either, and who enter the path of attaining equality, are called the aggregates of sentient beings who are certain of what is true. Therefore, apart from those sentient beings who are truly abiding in the Great Vehicle and who are free from obscurations, there are these four kinds of sentient beings: those who crave, the non-Buddhists, the Hearers, and the Solitary Buddhas. For them, the Tathāgatagarbha is not realized, and the obscuration that does not manifest is truly present. What are these four? They are: the obscuration of those who crave, for whom the antidote is the Bodhisattvas' cultivation of faith in the Dharma of the Great Vehicle and hatred of the Dharma of the Great Vehicle; the obscuration of other non-Buddhists who cling to phenomena as self, for whom the antidote is the Bodhisattvas' cultivation of the Perfection of Wisdom; the obscuration of the Hearer Vehicle, who know well that saṃsāra is suffering and fear suffering, for whom the antidote is the Bodhisattvas' cultivation of samādhi such as the Treasury of Space; and the obscuration of the Solitary Buddha Vehicle, who turn their backs on the affairs of sentient beings and do not care about the affairs of sentient beings, for whom the antidote is the Bodhisattvas' cultivation of great compassion. By cultivating these four Dharmas, such as faith, the Bodhisattvas will attain the unsurpassed meaning, the Dharmakāya, complete purity, and ultimate perfection. The obscurations of these four kinds of sentient beings are these four. Possessing these four causes for accomplishing purity, one will become a son of the Dharma King in the Tathāgata lineage. How does one become so? Faith in the Supreme Vehicle is the seed, wisdom is the mother born of the Dharma of the Buddha, and the thought

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
གཏན་གྱི། །བདེ་བའི་མངལ་གནས་སྙིང་རྗེའི་མ་མ་ཅན། །གང་ཡིན་དེ་དག་ཐུབ་པའི་རྗེས་སྐྱེས་སྲས། །དེ་ལ་འབྲས་བུའི་དོན་དང་ལས་ཀྱི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། གཙང་བདག་བདེ་དང་རྟག་ཉིད་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་འབྲས། །སྡུག་བསྔལ་ཡིད་འབྱུང་ཞི་ཐོབ་པར། །འདུན་དང་སྨོན་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་སྔ་མས་ཅི་བསྟན་ཞེ་ན། འདི་དག་འབྲས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག །རྣམ་པ་བཞི་ལས་བཟློག་པ་ཡི། །གཉེན་པོས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཉིད། །མོས་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུར་བཤད་པའི་ཆོས་བཞི་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམ་པ་བཞི་ལས་བཟློག་པའི་གཉེན་པོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་བཞིར་བལྟའོ། །དེ་ལ་གང་ཞིག་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་གོ་སྙམ་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེའོ་སྙམ་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་གོ་སྙམ་པ་དང། མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་ངོ་སྙམ་པར་འདུ་ཤེས་པ་འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བརྗོད་ལ། འདི་ལས་བཟློག་པ་ལ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ལ་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མི་གཙང་བའི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམ་པ་བཞི་ལས་བཟློག་པའོ། །དེ་ཡང་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། འདིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འདོད་དོ། །གང་གི་གཉེན་བོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་བཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྟག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བདེ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བདག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། གཙང་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གཞུང་འདི་ཡང་
རྒྱ་ཆེར་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཟིན་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་འདུ་ཤེས་པ། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པ། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ། མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་བར་འདུ་ཤེས་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན

【汉语翻译】
究竟的。具有安乐胎藏的慈母。无论是谁，都是能仁的后生之子。就此从果之义和业之义出发而作偈颂。净我乐与常恒性，功德到彼岸是果。为得痛苦厌离寂静，具有希求与愿望之业。其中偈颂的前半部分揭示了什么呢？这些果如果简而言之，对于法身颠倒想，从四种相违品，以对治而善加区分之本体。对于信解等如来藏清净之因所说的四法，它们的果如果简而言之，如次第一般，从四种颠倒想相违品的对治，视如来法身为四种功德到彼岸。其中，对于何者，对于色等事物，于无常执常想，于痛苦执乐想，于无我执我想，于不净执净想，这被称为四颠倒想。从此相违品，应知为四种非颠倒想。四种为何呢？对于色等事物本身，即无常之想，痛苦之想，无我之想，不净之想，此乃从四颠倒想相违品。又，常等之体性，就如来法身而言，于此认为颠倒想。以何为对治而安立如来法身四种功德到彼岸呢？即常到彼岸，乐到彼岸，我到彼岸，净到彼岸。此论也，广大方面应如经部一般了知，世尊，有情众生对于所取的近取五蕴，已经变成了颠倒想，即对于无常执常想，对于痛苦执乐想，对于无我执我想，对于不净执净想。世尊。

【英语翻译】
Ultimately. The compassionate mother who has the womb of bliss. Whoever they are, they are the sons born after the capable one. On this, verses are composed starting from the meaning of the fruit and the meaning of the action. Purity, self, bliss, and permanence, the perfection of qualities is the fruit. To attain suffering, aversion, and peace, having the action of aspiration and wish. What does the first half of the verse reveal? These fruits, if summarized, are the opposite of the four aspects of the Dharma body's inverted thoughts, which are well distinguished by the antidote. The four dharmas that are said to be the cause of purifying the Tathagata's essence, such as faith, their fruit is, in short, just as the order is, the antidote to the four inverted thoughts, the qualities of the Tathagata's Dharma body are regarded as the four perfections. Among them, for what, for form and other things, to perceive impermanence as permanence, to perceive suffering as happiness, to perceive selflessness as self, to perceive impurity as purity, this is called the four inverted thoughts. From this opposite, it should be known as the four non-inverted thoughts. What are the four? For the form and other things themselves, that is, the thought of impermanence, the thought of suffering, the thought of selflessness, the thought of impurity, this is the opposite of the four inverted thoughts. Also, the nature of permanence and so on, in terms of the Tathagata's Dharma body, here it is considered an inverted thought. With what as the antidote are the four perfections of the qualities of the Tathagata's Dharma body established? That is, the perfection of permanence, the perfection of bliss, the perfection of self, and the perfection of purity. This treatise also, in a broad sense, should be understood as in the Sutra, the Bhagavan, sentient beings have become inverted thoughts on the five aggregates of clinging, that is, to perceive impermanence as permanence, to perceive suffering as happiness, to perceive selflessness as self, to perceive impurity as purity. Bhagavan.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་འདས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྔར་མ་མཐོང་བ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟག་པར་འདུ་ཤེས་པ། བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པ། བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ། གཙང་བར་འདུ་ཤེས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དང་དེ་དག་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ལས་སྐྱེས་བའི་སྲས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་མ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ནི། རྟག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། བདེ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། གཙང་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའོ། །ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་གང་ལགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་ལགས་སོ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བཞི་ནི་རྒྱུའི་གོ་རིམས་ཀྱིས་གོ་རིམས་ལས་བཟློག་སྟེ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་སྡང་བ། འདོད་ཆེན་པ་རྣམས་ཀྱི་མི་གཙང་བའི་འཁོར་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ལས་བཟློག་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་བསྒོམས་པ་ལས་ནི་འབྲས་བུ་གཙང་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པར་བལྟའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་གཞན་མུ་སྟེགས་པ་དག་གི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་བདག་ཏུ་
འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ལས་བཟློག་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པ་ལས་ནི་འབྲས་བུ་བདག་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཐོབ་པར་བལྟའོ། །འདི་ལྟར་མུ་སྟེགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་བདག་ཏུ་ཁས་ལེན་ལ། དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་བཟུང་བའི་དངོས་བོ་དེ་ཡང་བདག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སླུ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྙེས་ལ། དེས་ཇི་ལྟར་གཟིགས་པའི་བདག་མེད་པ་ཡང་བདག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མི་སླུ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་ཏུ་འདོད་དོ། །བདག་མ

【汉语翻译】
已逝的声闻和独觉的一切，也因空性的智慧而未曾见到。一切遍知之智慧的境，于如来之法身成为颠倒。世尊，恒常作想，安乐作想，我作想，清净作想的那些有情，是世尊您从心中所生的儿子啊！世尊，那些有情不是颠倒，世尊，那些有情是如实见到的。那是什么缘故呢？世尊，如来之法身本身就是常的彼岸、乐的彼岸、净的彼岸。世尊，任何有情如此见到如来之法身，那些就是如实见到的。凡是如实见到的那些一切，都是世尊您的心子啊！这样广说。如来法身功德的这四种波罗蜜多，应当以因的次第，从次第颠倒过来理解。其中，对于大乘佛法憎恨，贪欲炽盛者对于不净轮回极为欢喜，从这之中转变过来，菩萨们修习对于大乘佛法的信乐，由此则可视为获得清净波罗蜜多的果。对于五取蕴执著为我，其他外道们对于不存在的执著为我而极为欢喜，从这之中转变过来，修习般若波罗蜜多，由此则可视为获得真我波罗蜜多的果。如此，其他所有外道都承认真我为色等非其自性的事物，并且他们所执著的事物也因我的体性而具有欺骗性，因此任何时候都是无我的。如来则以如实之智慧证得一切法无我之真我波罗蜜多，并且他所见到的无我，也因非我存在的体性而不具有欺骗性，因此任何时候都认为是我的。无我。

【英语翻译】
All the departed Shravakas and Pratyekabuddhas have not seen it before with the wisdom of emptiness. The realm of the wisdom of omniscience is reversed in the Dharmakaya of the Tathagata. World Honored One, those sentient beings who perceive permanence, perceive happiness, perceive self, and perceive purity, are the sons born from the heart of the World Honored One. World Honored One, those sentient beings are not reversed, World Honored One, those sentient beings see correctly. What is the reason for this? World Honored One, the Dharmakaya of the Tathagata itself is the perfection of permanence, the perfection of happiness, and the perfection of purity. World Honored One, any sentient beings who see the Dharmakaya of the Tathagata in this way, those are the ones who see correctly. All those who see correctly are the sons of the heart of the World Honored One! This is explained in detail. These four perfections of the qualities of the Dharmakaya of the Tathagata should be understood by reversing the order from the order of causes. Among them, those who hate the Dharma of the Great Vehicle and those who are extremely fond of the impure cycle of great desire, turning away from this, Bodhisattvas cultivate faith in the Dharma of the Great Vehicle, and from this, it can be seen that the fruit of obtaining the perfection of purity is obtained. Turning away from clinging to the five aggregates as self, and other heretics being extremely fond of clinging to what does not exist as self, cultivating the Prajnaparamita, from this, it can be seen that the fruit of obtaining the perfection of true self is obtained. In this way, all other heretics acknowledge the true self as things like form that are not its own nature, and the things they cling to are also deceptive because of the nature of self, so they are always selfless. The Tathagata has attained the perfection of the true self of all dharmas being selfless with the wisdom of reality as it is, and the selflessness he sees is not deceptive because of the nature of non-self-existence, so it is always considered self. No self.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ་ཉིད་བདག་ཏུ་བྱས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཙམ་མངོན་པར་འདོད་པ་ལས་བཟློག་ནས་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པ་ལས་ནི་འབྲས་བུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཐོབ་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདུ་འཇི་མེད་པར་གནས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ལས་བཟློག་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམས་པ་ལས་ནི་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་རྟག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཐོབ་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་དང༌། ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམས་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཙང་བ་དང༌། བདག་དང༌། བད་བ་དང༌། རྟག་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་པ་བཞི་འགྲུབ་བོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འདི་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་
ཀླས་པ་ཕྱི་མའི་མཐའི་མུར་ཐུག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དམ་པ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་བསྒོམས་པས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤིན་ཏུ་གཙང་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་འགྲུབ་པོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་བསྒོམས་པས། སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནམ་མཁའ་ལྟར་བདག་མེད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་ཀླས་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དུས་མུ་མཐའ་མེད་པར་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་ཕྱི་མའི་མཐའི་མུར་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། དབང་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་འདི་བཞི

【汉语翻译】
以精进为自体，如是说：“以不住之方式而住。”轮回之痛苦所怖畏的声闻乘行者们，与仅仅想要寂灭轮回痛苦相反，修习虚空藏等三摩地，则应观待获得世间和出世间安乐殊胜的波罗蜜多果。不顾及有情利益的独觉乘行者们，与明显欢喜无有喧嚣之处安住相反，菩萨们修习大悲，则应观待恒常不断，乃至轮回未空之际，为了有情利益而完全调伏，为了完全清净之故，获得常恒的波罗蜜多果。如是菩萨们的意乐、智慧、三摩地和大悲的修习之果，次第如是，成就如来法身清净、我、乐、常四种功德的波罗蜜多。如来即以此等说为法界边际，虚空界无边，后际边际。如是，由于对大乘殊胜之法特别信乐修习，因此证得如来极清净的法界边际，因此成就法界边际。由于修习般若波罗蜜多，有情和器世间如虚空般证悟无我的边际，并且由于修习虚空藏等三摩地，示现一切遍布的殊胜法自在，因此是虚空界无边。由于修习大悲，对于一切有情无时无刻不具足悲悯，因此是后际边际。安住于无漏界之阿罗汉、独觉以及获得自在的菩萨们，也具有如来法身的功德波罗蜜多这四种。

【英语翻译】
With diligence as the self, as it is said, "To abide in a non-abiding manner." Those practitioners of the Hearer Vehicle who are frightened by the suffering of samsara, in contrast to merely wishing to pacify the suffering of samsara, by meditating on samadhis such as the Treasury of Space, one should expect to attain the result of the transcendent perfection of sublime bliss, both worldly and beyond worldly. Those practitioners of the Solitary Realizer Vehicle who do not consider the benefit of sentient beings, in contrast to manifestly delighting in abiding in a place without clamor, Bodhisattvas, by meditating on great compassion, one should expect to attain the result of the perfection of permanence, constantly and continuously, until samsara is empty, for the sake of completely subduing the benefit of sentient beings, and for the sake of complete purification. Thus, the results of the Bodhisattvas' aspiration, wisdom, samadhi, and meditation on great compassion, in that order, are the attainment of the four perfections of the qualities of purity, self, bliss, and permanence of the Dharmakaya of the Tathagata. The Tathagata is said to have reached the limit of the Dharmadhatu, the infinity of the space realm, and the limit of the final end through these. Thus, by particularly aspiring to and cultivating the sublime Dharma of the Great Vehicle, one attains the limit of the Dharmadhatu of the supremely pure Tathagata, and therefore the limit of the Dharmadhatu is accomplished. By cultivating the Perfection of Wisdom, one realizes the limit of selflessness, like space, of sentient beings and the vessel world, and by cultivating samadhis such as the Treasury of Space, one manifests the all-pervading sublime Dharma sovereignty, therefore it is the infinity of the space realm. By cultivating great compassion, one is endowed with compassion for all sentient beings at all times, therefore it is the limit of the final end. Even Arhats, Solitary Realizers, and Bodhisattvas who have attained mastery, who abide in the uncontaminated realm, also possess these four perfections of the qualities of the Dharmakaya of the Tathagata.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
་ཐོབ་པའི་གེགས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་འདི་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་དང༌། འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཏེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མ་རིག་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སའི་རྐྱེན་ཅན་ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ཉིད་དེ། འདུ་བྱེད་བཞིན་ནོ། །འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སའི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་རྣམ་པ་གསུམ་གྲུབ་པ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་བཞིའི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་སྲིད་པ་གསུམ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་རྣམ་པ་གསུམ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྐྱེན་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་འཆི་འཕོ་བ་སྟེ། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་རྒ་ཤི་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། དབང་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་
ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་མ་སྤངས་པས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་དྲི་ང་བའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གཙང་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་མི་འཐོབ་པོ། །མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་མཚན་མའི་སྤྲོས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཕྲ་མོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ད་དག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་འདུས་མ་བྱས་པ་མི་འཐོབ་པོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་དེ་དང་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སའི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་མཚན་མའི་སྤྲོས་པ་སྤྱོད་པ་ཕྲ་མོས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕུང་པོ་ཀུན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་འགགས་པ་ཤིན་ཏུ་བདེ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་འཐོབ་པོ། །དེ་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པ་འགགས་པ་ལས་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་མངོན་དུ་མ་བྱས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང་ལྡན་པའི་འཆི་འཕོ་བ་དང་མི་འབྲལ་བའི་ཕྱིར། གཞན་དུ་གྱུར་པ་མེད་པ་རྟག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་འཐོབ་པོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉ

【汉语翻译】
获得之障碍有四种，何为四种？即缘之相、因之相、生之相、灭之相。其中，缘之相乃由无明习气所致，如诸行之于无明。因之相乃具无明习气地之缘的无漏业，如诸行。生之相乃具无明习气地之缘，以无漏业为因，成就意之自性身三种，如具四取之缘，以有漏业为因，三有显现成就。灭之相乃意之自性身三种显现成就之缘，不可思议之转变的死亡，如生之缘的老死。如是，阿罗汉、独觉、获得自在之菩萨等，以未舍弃成为一切近取烦恼之所依的无明习气故，以具一切烦恼垢染之习气故，不能获得清净之波罗蜜多之极顶。以无明习气依彼而于名相戏论中行微细行故，不能获得寂静之波罗蜜多之极不造作。如是，以无明习气之地及具无明习气地之缘之名相戏论行微细行所遍起之无漏业为依，意之自性之蕴生起之故，彼灭尽之极乐之波罗蜜多不能获得。如是，乃至烦恼与业与生之遍染无余灭尽所成之如来藏未显现，彼时以不离具不可思议之转变之死亡故，不能获得无有他变之常之波罗蜜多。如是，无明习气即如烦恼之遍染。无漏业显现造作即如业之遍

【英语翻译】
There are four obstacles to attainment. What are these four? They are the characteristics of condition, the characteristics of cause, the characteristics of arising, and the characteristics of ceasing. Among these, the characteristic of condition is due to the habitual tendencies of ignorance, just as actions are related to ignorance. The characteristic of cause is the uncontaminated action that has the condition of the ground of the habitual tendencies of ignorance, just as actions. The characteristic of arising is the accomplishment of the three forms of the mind-made body, which has the condition of the ground of the habitual tendencies of ignorance and the cause of uncontaminated action, just as the manifest accomplishment of the three realms of existence, which has the condition of the four kinds of grasping and the cause of contaminated action. The characteristic of ceasing is the death that is the inconceivable transformation, which has the condition of the accomplishment of the three forms of the mind-made body, just as aging and death, which have the condition of birth. Thus, Arhats, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas who have attained power do not attain the ultimate perfection of purity because they have not abandoned the habitual tendencies of ignorance, which are the basis of all the near afflictions, and because they possess all the habitual tendencies of the defilements and stains of affliction. Because of the habitual tendencies of ignorance, they engage in subtle activities of conceptual proliferation based on that very thing, and therefore they do not attain the extremely unconditioned perfection of quiescence. Thus, because the aggregates of the mind-made nature arise based on the uncontaminated action that is completely aroused by the subtle activities of conceptual proliferation, which has the ground of the habitual tendencies of ignorance and the condition of the ground of the habitual tendencies of ignorance, they do not attain the perfection of extreme bliss, which is the cessation of that. Thus, as long as the Tathagatagarbha, which is the result of the complete cessation of all the afflictions, actions, and contaminated births, has not manifested, they do not attain the perfection of permanence, which is unchanging, because they are inseparable from death, which possesses inconceivable transformation. Thus, the habitual tendencies of ignorance are like the complete contamination of affliction. The manifest performance of uncontaminated action is like the complete contamination of action.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ོན་མོངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་རྣམ་པ་གསུམ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང་ལྡན་པའི་འཆི་འཕོ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞུང་འདི་ཡང་རྒྱས་པར་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེར་ན་ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་སྲིད་པ་གསུམ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སའི་རྐྱེན་གྱིས་ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། དབང་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཏུ་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་གསུམ་པོ་འདི་དག་འབྱུང་བ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྐྱེན་ལགས་སོ་ཞེས་
རྒྱས་བར་འབྱུང་ངོ༌། །གང་གི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། དབང་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་འདི་གསུམ་ལ་གཙང་བ་དང༌། བདག་དང༌། བདེ་བ་དང༌། རྟག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཁོ་ན་རྟག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། བདེ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། བདག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། གཙང་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་རང་བཞིན་དག་ཕྱིར་དང༌། །བག་ཆགས་སྤངས་ཕྱིར་གཙང་བ་ཡིན། །བདག་དང་བདག་མེད་སྤྲོས་པ་དག། ཉེ་བར་ཞི་བདམ་པའི་བདག །ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕུང་པོ་དང༌། །དེ་རྒྱུ་ལོག་ཕྱིར་བདེ་བ་ཉིད། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཕྱིར་རྟག །མདོར་བསྡུ་ན་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཙང་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་དག་པས་སོ། །རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བདག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བས་བདག་གི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཐའ་སྤངས་པས་བདག་མེད་པའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བདེ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྡུག་བསྔ

【汉语翻译】
也是如烦恼一般。以意所成之身三种显现成就，以及具有不可思议之完全转变的死亡迁转，也是如出生的遍一切烦恼一般。此论著也应如经部一般广为理解，如世尊譬如以取受之缘，从具有漏失之业的因中产生三有，同样地，世尊以无明习气之地的缘，从无漏失之业的因中产生阿罗汉、独觉佛和获得自在的菩萨们之意所成之身三种，世尊以无明习气使此三者中产生此意所成之身三种，以及是无漏失之业显现成就之缘故，如是广说。因为阿罗汉、独觉佛和获得自在的菩萨之意所成之身此三者没有清净、我、乐、常之彼岸的缘故。如来之法身才是常之彼岸，乐之彼岸，我之彼岸，清净之彼岸。那是自性清净之故，以及断除习气之故是清净。断除我与无我之戏论，寂灭是胜妙之我。意所成之蕴，以及彼之因颠倒之故是安乐。轮回与寂灭，了悟平等性之故是常。总而言之，以二种因应知如来之法身是清净之彼岸，共同的体性是自性完全清净，以及特殊的体性是无垢之完全清净。以二种因应知是我之彼岸，远离外道的边际故，远离我之戏论，以及舍弃声闻的边际故，远离无我之戏论。以二种因应知是安乐之彼岸，断除痛苦生起的一切行相故，摧毁习气之连接，以及痛苦

【英语翻译】
It is also like afflictions. The three kinds of mind-made bodies manifest and accomplish, and the death-transference that possesses inconceivable complete transformation is also like the all-afflictive nature of birth. This treatise should also be understood extensively, like the Sutra Pitaka. For example, just as the Blessed One, through the condition of grasping, arises from the cause of contaminated karma, and the three realms of existence arise, similarly, the Blessed One, through the condition of the ground of ignorance-habit, arises from the cause of uncontaminated karma, and the three kinds of mind-made bodies of Arhats, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas who have attained power arise. The Blessed One, through the habit of ignorance, causes these three kinds of mind-made bodies to arise in these three, and it is the condition for the manifestation and accomplishment of uncontaminated karma, as is extensively explained. Because these three mind-made bodies of Arhats, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas who have attained power do not possess the perfection of purity, self, happiness, and permanence, therefore, only the Dharmakaya of the Tathagata is called the perfection of permanence, the perfection of happiness, the perfection of self, and the perfection of purity. That is pure because of its nature, and pure because of abandoning habits. Abandoning the elaboration of self and non-self, pacification is the excellent self. The aggregates of the mind-made body, and happiness because its cause is reversed. Samsara and Nirvana, permanent because of realizing equality. In short, through two causes, the Dharmakaya of the Tathagata should be known as the perfection of purity, the common characteristic is complete purity by nature, and the special characteristic is immaculate complete purity. Through two causes, it should be known as the perfection of self, because it is free from the extreme of non-Buddhists, free from the elaboration of self, and because it has abandoned the extreme of the Hearers, free from the elaboration of non-self. Through two causes, it should be known as the perfection of happiness, because it has abandoned all aspects of the arising of suffering, destroyed the connection of habits, and suffering.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ལ་འགོག་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་བྱས་པས་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་འགགས་པ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྟག་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འཁོར་བ་མི་རྟག་མི་འབྲིད་པས་ཆད་པའི་མཐར་མ་ལྷུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྟག་པ་མི་སྣོན་པས། རྟག་པའི་མཐར་མ་ལྷུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བགྱི་བར་ལྟ་ན་དེའི་ཆད་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པའི་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་
པ་རྟག་པ་ཞེས་བགྱི་བར་ལྟ་ན། དེ་ནི་དེའི་རྟག་པའི་ལྟ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པའི་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་སྒོ་འདིས་ནི་དོན་དམ་པར་འཁོར་བ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་ཀ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བ་དང་རིང་བ་འབྲེལ་པས་མི་གནས་པའི་གནས་ཐོབ་པ་ཙམ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་གཉིས་པོ་གང་དག་གིས་ཤེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྲེད་པའི་བག་ལ་ཉལ་མཐའ་དག་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིང་བ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་མི་གནས་པའི་རང་བཞིན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྗེས་སུ་འཐོབ་པའི་ཐབས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྲེད་པའི་བག་ལ་ཉལ་མཐའ་དག་སྤངས་པས་ན་བདག་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་བསམ་བ་ཅན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་རིགས་ཅན་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་ལ་མི་གནས་ལ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྡུག་བསྔལ་བའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བས་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། འཁོར་བ་ལ་བརྟེན་པའི་སྦྱོར་བ་ཅན་ཞི་བ་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་རིགས་ཅན་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་གཉིས་པོ་འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྩ་བའི་གནས་སུ་བསྟན་པ་ནི། བདག་སྲེད་མ་ལུས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བཅད་དེ། །སེམས་ཅན་སྲེད་ཕྱིར་བརྩེ་ལྡན་ཞི་ཐོབ་མིན། །དེ་ལྟར་བློ་བརྩེ་བྱང་ཆུབ་ཐབས་བརྟེན་ནས། །འཕགས་པ་འཁོར་བའམ་མྱ་ངན་འདའ་མི་འགྱུར། །དེ་ལ་སྔར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ

【汉语翻译】
因为所有阻止（涅槃）的形态都已显现，所以显现了心之自性的身体的止息。应当以两种原因来理解超越常有。因为轮回无常不欺骗，所以没有堕入断灭边；涅槃是常有不增加，所以没有堕入常有边。如是说：世尊，如果观察诸行是无常的，那么就会变成观察它的断灭，那将变成不是它的真实之见。世尊，如果观察涅槃是常有的，那么就会变成观察它的常有，那将变成不是它的真实之见。正如所说的那样。以法界之理的这个门，实际上说的是轮回本身就是涅槃，因为对二者都不作分别，显现不住涅槃的缘故。虽然如此，以两种原因，对一切有情没有差别地接近和远离相关联，仅仅是显示获得不住之位。哪两种原因呢？在此，菩萨对一切有情并非没有差别地接近，因为以智慧舍弃了所有贪爱的习气。也不是远离，因为以大悲没有完全舍弃他们。这是如实圆满获得不住自性之菩提的方法，因为以智慧菩萨舍弃了所有贪爱的习气，所以为了利益自己，具有依赖涅槃的意念，如同完全不入涅槃的种姓一样不住于轮回；以大悲没有完全舍弃痛苦的有情，所以为了利益他人，具有依赖轮回的行持，如同寂静行持唯一的种姓一样不住于涅槃。因此，这两种法被显示为无上菩提的根本之处是：以智慧断除所有我执，因为贪恋有情，慈爱者不得寂静。如是依靠智慧与慈悲的菩提之方便，圣者不会变为轮回或涅槃。对此，就之前的方面来说

【英语翻译】
Because all forms of obstruction (to nirvana) have manifested, therefore the cessation of the body of the nature of mind has manifested. One should understand the transcendence of permanence through two causes. Because samsara is impermanent and does not deceive, therefore it does not fall into the extreme of annihilation; nirvana is permanent and does not increase, therefore it does not fall into the extreme of permanence. As it is said: "O Bhagavan, if one were to view conditioned phenomena as impermanent, then it would become a view of their annihilation, and that would become a view that is not their true nature. O Bhagavan, if one were to view nirvana as permanent, then it would become a view of its permanence, and that would become a view that is not its true nature." Just as it was said. Through this door of the principle of the dharmadhatu, it is actually said that samsara itself is nirvana, because without differentiating between the two, it manifests the non-abiding nirvana. Although that is so, through two causes, without difference, closeness and distance are related to all sentient beings, merely showing the attainment of the non-abiding state. What are those two causes? Here, the bodhisattva is not without difference close to all sentient beings, because with wisdom he has abandoned all the predispositions of craving. Nor is he distant, because with great compassion he has not completely abandoned them. This is the method for truly and completely attaining the non-abiding nature of enlightenment, because with wisdom the bodhisattva has abandoned all the predispositions of craving, therefore for the benefit of himself, having the intention of relying on nirvana, like a lineage that does not completely enter nirvana, he does not abide in samsara; with great compassion he has not completely abandoned suffering sentient beings, therefore for the benefit of others, having the conduct of relying on samsara, like a lineage of solitary pacified practitioners, he does not abide in nirvana. Therefore, these two dharmas are shown as the root place of unsurpassed enlightenment: with wisdom cutting off all self-grasping, because of craving for sentient beings, the loving one does not attain peace. Thus, relying on the means of wisdom and compassion for enlightenment, the noble one will not become samsara or nirvana. Regarding this, in terms of the previous aspect

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
འི་ལས་ཀྱི་དོན་ལས་བརྩམས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཕྱི་མས་ཅི་སྟོན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཁམས་མེད་ན། །སྡུག་ལའང་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །མྱ་ངན་འདས་ལ་འདོད་
པ་དང༌། །དོན་གཉེར་སྨོན་པའང་མེད་པར་འགྱུར། །ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མ་མཆིས་ན་ནི། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཡང་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འདོད་པ་དང༌། འདུན་པ་དང༌། དོན་དུ་གཉེར་བ་དང༌། སྨོན་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མདོར་བསྡུ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིགས་ནི་ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱེད་དེ། འཁོར་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཉེས་པ་མཐོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱོ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བདེ་བའི་ཕན་ཡོན་མཐོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། འདུན་པ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། དོན་དུ་གཉེར་བ་དང༌། སྨོན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་འདུན་པ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །འདོད་པ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ཐོབ་པ་ལ་ཕྱོགས་པའོ། །དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཚོལ་བའོ། །སྨོན་པ་ནི་གང་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ལ་སེམས་མངོན་པར་འདུན་པར་བྱེད་པའོ། །སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་ལ་དེའི། །སྡུག་བདེའི་སྐྱོན་ཡོན་མཐོང་བ་འདི། །རིགས་ཡོད་ལས་ཡིན་གང་ཕྱིར་དེ། །རིགས་མེད་དག་ལ་མེད་ཕྱིར་རོ། །དཀར་པོའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས་འཁོར་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཉེས་པ་མཐོང་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བདེ་བའི་ཕན་ཡོན་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཡང་རིགས་ཡོད་པ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་སྡིག་པ་མི་ཟད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་པར་དེར་འགྱུར་ན་ནི། ལོག་སྲེད་ཅན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དེར་འགྱུར་ན། ཇི་སྲིད་དུ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་པའི་རིགས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པའི་ཚུལ་གྱིས། གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་ཆོས་ལ་མོས་པ། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་ཐ་ན་ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་རྒྱུད་དུ་འགྱུར་བའི་སེམས་
ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཕོག་པས་དེ་

【汉语翻译】
那么，由业的意义所引发的后半段偈颂揭示了什么呢？如果佛性不存在，那么对于痛苦也不会感到厌倦，对于涅槃的渴望和追求也不会存在。正如所说：世尊，如果如来藏不存在，那么对于痛苦也不会感到厌倦，对于涅槃的渴望、意愿、追求和期盼也不会存在。总而言之，佛性的清净种姓，即使对于注定邪恶的众生，也会使两种业得以显现：一是基于看到轮回的痛苦过患而生起厌倦，二是基于看到涅槃的安乐利益而生起意愿、渴望、追求和期盼。其中，意愿是显现的渴望；渴望是趋向于获得显现渴望之事物；追求是寻找获得显现渴望之事物的方法；期盼是对所显现渴望之事物心生向往。对于轮回和涅槃，见到其痛苦和安乐的过患与利益，这是源于具有种姓，因为对于没有种姓者来说，这些是不存在的。具有白色功德之人，见到轮回的痛苦过患以及涅槃的安乐利益，这也是源于具有种姓，并非无因无缘。这是为什么呢？如果以罪业未尽的方式，无因无缘地变成那样，那么对于那些具有邪见，永远无法从轮回中解脱的种姓者来说，也会变成那样。只要尚未以清净的客尘，依赖殊胜士夫等四种圆满具足的方式，生起对三种法中任何一种的信仰，那么就不会发生改变。因为在那之后，即使是注定堕落的众生，他们的身体也会因如来日轮的智慧光芒照耀而……

【英语翻译】
So, what does the latter half of the verse, which is triggered by the meaning of karma, reveal? If the Buddha-nature did not exist, then there would be no weariness of suffering, and there would be no desire or pursuit of Nirvana. As it is said: O Blessed One, if the Tathagatagarbha did not exist, then there would be no weariness of suffering, and there would be no desire, aspiration, pursuit, or expectation of Nirvana. In short, the pure lineage of Buddha-nature causes two kinds of karma to manifest even in beings who are destined to be evil: one is to generate weariness based on seeing the faults of suffering in samsara, and the other is to generate aspiration, desire, pursuit, and expectation based on seeing the benefits of bliss in Nirvana. Among these, aspiration is manifest desire; desire is to turn towards obtaining the object of manifest desire; pursuit is to seek the means of obtaining the object of manifest desire; expectation is to have one's mind turn towards the object of manifest desire. Seeing the faults and benefits of suffering and bliss in samsara and Nirvana, this arises from having a lineage, because for those without a lineage, these do not exist. A person endowed with white virtues, seeing the faults of suffering in samsara and the benefits of bliss in Nirvana, this also arises from having a lineage, and is not without cause or condition. Why is that? If it were to become so without cause or condition, in a way that sins are not exhausted, then it would also become so for those who have wrong views and are of a lineage that can never be liberated from samsara. As long as one has not generated faith in any of the three dharmas in a way that the four wheels are perfectly complete, such as relying on a noble person with the adventitious stains purified, then there will be no change. Because after that, even the bodies of beings who are destined to fall, will be illuminated by the rays of wisdom of the Tathagata's sun-like mandala, and...

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
དག་ལ་ཕན་འདོགས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། མ་འོངས་པའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པས་ན། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་དུ། ལོག་སྲེད་ཅན་གཏན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་སྡང་བ་ལོག་སྲེད་ཅན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་སྡང་བ་བཟློག་བའི་དོན་དུ། དུས་གཞན་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འགའ་ཡང་གཏན་རྣམ་པར་དག་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་འོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་དག་པར་རུང་བ་ཉིད་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་ནས། ཐོག་མེད་གྱུར་ཀྱང་ཐམ་དང་ལྡན་པ། །རང་བཞིན་གྱིས་དག་རྟག་པའི་ཆོས་ཅན་ནི། །ཐོག་མེད་སྦུབས་ཀྱིས་ཕྱི་བསྒྲིབས་མི་མཐོང་སྟེ། །ཇི་ལྟར་གསེར་གྱི་གཟུགས་ནི་བསྒྲིབས་པ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྡན་པའི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། རྒྱ་མཚོ་ཆེ་བཞིན་དཔག་མེད་པའི། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་མི་ཟད་གནས། །དབྱེར་མེད་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི། །ངོ་བོ་ཉང་ཕྱིར་མར་མེ་བཞིན། །དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་སྔ་མས་ཅི་སྟོན་ཞེ་ན། ཆོས་སྐུ་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། །ཐུགས་རྗེའི་ཁམས་ནི་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། སྣོད་དང་རིན་ཆེན་ཆུ་ཡིས་ནི། །རྒྱ་མཚོ་དང་ནི་མཚུངས་པར་བསྟན། །གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བར་གནས་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་བོ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་རྒྱུ་དང་ལྡན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ལྡན་པའི་དོན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གནས་གསུམ་པོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇུག་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་སྒོམ་པར་
བལྟའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ནི། ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་སྒོམ་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པའོ། །དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་སྒོམ་པ་ནི། སྣོད་དང་ཆོས་མཐུན་པ་སྟེ། དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་རྣམས་དེར་འདུ

【汉语翻译】
将利益于他人，并且因为创造了未来的正确原因，所以也将通过善良的法来增长。如是说。所谓“邪见者永远不会从痛苦中解脱出来”，这是因为憎恨大乘佛法是邪见者的原因。为了消除对大乘佛法的憎恨，这是考虑到其他时间而说的。因为有自性清净的种姓，所以任何东西都不会永远清净是不合适的。因为世尊考虑到所有众生都具有无差别的清净的可能性，所以说：虽然无始以来就有印记，自性清净是永恒的法性，但无始以来的外壳遮蔽而无法看见，就像金子的形状被遮蔽一样。因此，从具有的意义出发，作偈曰：犹如大海般无量，功德珍宝无穷尽。具备无别功德之，本体微弱如灯火。那么，这首偈的前半部分说明了什么呢？因为法身是胜者的智慧和慈悲的界限的集合，所以用容器、珍宝和水来比喻大海。正如这三个次第排列的处所与大海的三种相似之处一样，应从如来藏具有原因的角度来理解具有的意义。这三个处所是什么呢？即法身清净的原因，获得佛陀智慧的原因，以及如来大悲进入的原因。其中，法身清净的原因是修习对大乘佛法的信仰。获得佛陀智慧的原因是修习智慧和禅定的门径。如来大悲进入的原因是修习菩萨的大慈悲心。其中，修习对大乘佛法的信仰，与容器相符，即无量无尽的智慧、禅定的珍宝和慈悲之水都聚集在那里。

【英语翻译】
It will benefit others, and because it creates the correct cause for the future, it will also increase through virtuous dharmas. Thus it is said. What is said as "those with wrong views will never be completely liberated from suffering" is because hating the Mahayana Dharma is the cause of those with wrong views. In order to eliminate hatred towards the Mahayana Dharma, it is said with consideration for other times. Because there is a lineage of self-nature purity, it is not appropriate that anything will never be completely pure. Because the Bhagavan, considering that all sentient beings have the possibility of being purified without distinction, said: Although it has been marked since beginningless time, self-nature purity is the eternal Dharma, it is not seen because it is obscured by the beginningless sheath, just as the shape of gold is obscured. Therefore, based on the meaning of having, a verse is composed: Like the great ocean, immeasurable, virtues, jewels, inexhaustible abode. Possessing undifferentiated virtues, the essence is weak like a lamp. Then, what does the first half of this verse show? Because the Dharmakaya is the collection of the Victor's wisdom and the realm of compassion, the ocean is compared to a vessel, jewels, and water. Just as these three places arranged in order have three similarities with the great ocean, the meaning of having should be understood from the perspective of the Tathagatagarbha possessing the cause. What are these three places? They are the cause of the Dharmakaya's purity, the cause of attaining the Buddha's wisdom, and the cause of the Tathagata's great compassion entering. Among them, the cause of the Dharmakaya's purity is to cultivate faith in the Mahayana Dharma. The cause of attaining the Buddha's wisdom is to cultivate the gate of wisdom and samadhi. The cause of the Tathagata's great compassion entering is to cultivate the Bodhisattva's great compassion. Among them, cultivating faith in the Mahayana Dharma is in accordance with the vessel, that is, immeasurable and inexhaustible wisdom, the jewel of samadhi, and the water of compassion all gather there.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་སྒོམ་པ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་པ་ནི་ཆུ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་སྟེ། དེ་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་ཏུ་བརླན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རོ་གཅིག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱི་རོ། །ཆོས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུ་གསུམ་པོ་འདིས་དེ་དང་འབྲེལ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ལྡན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཕྱི་མས་ཅི་བསྟན་ཞེ་ན། དྲི་མེད་གནས་ལ་མངོན་ཤེས་དང༌། །ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་དེ་ཉིད་དང༌། །རྣམ་དབྱེ་མེད་ཕྱིར་མར་མེ་ཡི། །སྣང་དང་དྲོ་མ་དོག་ཆོས་མཚུངས་ཅན། །གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བར་གནས་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་མར་མེ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་ལ་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ལྡན་པའི་དོན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གནས་གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པའོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ནི་སྣང་བ་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མུན་པ་འཇོམས་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། དྲོ་བ་དང་ཆོས་མཐུན་བ་སྟེ། དེ་ལ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་བུད་ཤིང་མ་ལུས་པ་སྲེག་པ་ཉེ་བར་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཟག་པ་ཟད་པ་ནི་མདོག་དང་ཆོས་མཐུན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་
པའི་རྣམ་པར་དག་པ་འོད་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དྲི་མ་མེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་གསལ་བ་ནི་དེ་གཉི་ག་གློ་བུར་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཟག་པ་མེད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང་སྤངས་པས་བསྡུས་པ་མི་སློབ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་བདུན་པོ་འདི་དག་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ན་ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པ་ནི། སོ་སོ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྡན་བ་ཉིད་ལྡན་བ་ནི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ།། ལན་པའི་དོན་ལ་བརྩམས་པའི་དཔེ་འདི་ནི་རྒྱས་པར་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་དཔེར་ན་མར་མེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྣང་བ་དང་དྲོ་བ་དང་མདོག་ད

【汉语翻译】
是为了。修习智慧和禅定的门是与珍宝相合的，这是因为没有分别念，并且具有威力不可思议的功德。修习菩萨的慈悲心是与水相合的，这是因为它对一切众生都具有极度滋润的自性，并且具有唯一的味道。这三种法也因这三种因与其相关联，具有关联性就被称为具有关联性。那么，后面的半偈说明了什么呢？于无垢处有现量，以及无垢之智慧彼性，以无分别故如灯，光明暖热相符法。如其次第，这三个处所与灯相合的三种方式，应理解为是就如来藏具有果实的能力而言，具有关联性的意义。三个处所是什么呢？即是现量，以及无漏的智慧，和无漏。其中，五种现量是与光明相符的，这是因为它们具有安住于摧毁体验事物时，不相符之方的黑暗的体性。无漏的智慧是与暖热相合的，这是因为它具有安住于焚烧一切业和烦恼之薪的体性。完全转变之处的无漏是与颜色相符的，这是因为它具有极其无垢的清净光明的体性。其中，无垢是因为断除了烦恼障。清净是因为断除了所知障。光明是因为这两者不是突发性的自性。这样，无漏的现量，以及智慧和断除所摄的无学道的七种功德，在无漏的界中互不分别，具有非异体的法界和平等性，具有关联性就被称为具有关联性。对于能回答的意义所作的这个比喻，应如经中所说的那样详细理解，如舍利子，例如灯，即是光明、暖热和颜色。

【英语翻译】
It is for the sake of. Meditating on the doors of wisdom and samadhi is in accordance with jewels, because it is without conceptualization and possesses the qualities of inconceivable power. Meditating on the compassion of a Bodhisattva is in accordance with water, because it has the nature of being extremely moist for all beings and has a single taste. These three dharmas are also related to these three causes, and having a relationship is called having a relationship. So, what does the latter half of the verse explain? In the stainless place, there is direct perception, and the stainless wisdom itself, because there is no distinction, like a lamp, with light, warmth, and color being similar dharmas. In order, the three ways in which these three places are in accordance with a lamp should be understood as having the meaning of being related in terms of the ability of the Tathagatagarbha to bear fruit. What are the three places? They are direct perception, and the wisdom of the exhaustion of defilements, and the exhaustion of defilements. Among them, the five direct perceptions are in accordance with light, because they have the characteristic of abiding in destroying the darkness of the opposing side when experiencing things. The wisdom without defilements is in accordance with warmth, because it has the characteristic of abiding in burning all the fuel of karma and afflictions. The exhaustion of defilements in the place of complete transformation is in accordance with color, because it has the characteristic of being extremely stainless, pure, and luminous. Among them, stainless is because it has abandoned the obscuration of afflictions. Pure is because it has abandoned the obscuration of knowledge. Luminous is because these two are not of a sudden nature. Thus, the direct perception without defilements, and the seven qualities of the path of no more learning, which are included in wisdom and abandonment, are inseparable from each other in the realm of the undefiled, possessing the equality of the non-different dharma realm, and having a relationship is called having a relationship. This metaphor made for the meaning of being able to answer should be understood in detail as stated in the sutra, such as Shariputra, for example, a lamp, which is light, warmth, and color.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ག་གིས་སམ། ནོར་བུ་སྣང་བ་དང་མདོག་དང་དབྱིབས་དག་གིས་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་དང་མ་བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་ཅན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་གའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་འདས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་མ་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཅན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། སོ་སོའི་སྐྱེས་འཕགས་རྫོགས་སངས་ཀྱི། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེའི་འཇུག་པ་ལས། །དེ་ཉིད་གཟིགས་པས་སེམས་ཅན་ལ། །རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོ་འདི་བསྟན་ནོ། །འདིས་ཅི་བསྟན་ཞེ་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་པོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག། བདེན་པ་མཐོང་བ་བཟློག་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཇི་ལྟ་བཞིན། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་སྤྲོས་མེད་ཉིད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ལ་གདམས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གང་ཟག་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་ཁོ་ན་མ་མཐོང་བ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་འཕགས་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཐར་ཕྱིན་པ་དེ་བཞི་
གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཐ་དད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། འདུ་ཤེས་དང་སེམས་དང་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟློག་པས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། དེ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཕན་ཆད་ནི་འཇུག་པའི་དོན་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་དོན་རྣམ་པ་བཞིའི་དབྱེ་བ་སྟོན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་འདི་གསུམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། །མ་དག་མ་དག་དག་པ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གོ་རིམས་བཞིན། །སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདིས་ཅི་བསྟན་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དོན།

【汉语翻译】
什么呢？ 珍宝以光芒、颜色和形状等不可分割的法性，以及不离的功德为特征。 舍利子，同样地，如来所开示的法身是这样的： 恒河沙数般的过去，以如来的诸法不可分割的法性，以及不离的智慧功德为特征。 从进入的意义出发，作偈颂曰： 各自凡圣圆满佛， 如是性异之进入， 见彼性故于有情， 胜者藏性此开示。 这揭示了什么呢？ 各自凡夫颠倒转， 见真实性之遮遣， 如来如何如是性， 不颠倒性无戏论。 于如来藏，从般若波罗蜜多等不分别之智慧门教导出发，对于菩萨们，显示诸法之如是性清净总相，其中三种补特伽罗，即未见彼性之凡夫，见彼性之圣者，以及见彼性清净至究竟之四
逝者们的进入，应知有三种差别，即颠倒、不颠倒，以及真实不颠倒无戏论，次第如是。 其中颠倒是孩童们的，因为他们的想、心和见解是颠倒的。 遮遣故不颠倒是圣者们的，因为他们已舍弃了它。 真实不颠倒无戏论是圆满正等觉佛陀们的，因为他们已摧毁了习气和烦恼，以及所知障。 从此以后，应知是从进入的意义出发，显示与此不同的四种意义的差别。 从这三种补特伽罗的状况的差别出发，作偈颂曰： 不净不净净与极， 极其清净次第然， 有情菩萨及如来， 如是宣说当知晓。 这揭示了什么呢？ 自性等意义。

【英语翻译】
What is it? Gems are characterized by the indivisible nature of phenomena with light, color, and shape, and by the qualities that are inseparable. Shariputra, similarly, the Dharmakaya taught by the Tathagata is like this: As many as the sands of the Ganges River have passed, characterized by the indivisible nature of phenomena with the Dharmas of the Tathagata, and by the qualities of wisdom that are inseparable. Based on the meaning of entering, a verse is composed: Individual ordinary beings, noble ones, and perfect Buddhas, From the entry of suchness distinctions, Seeing that very nature, to sentient beings, This displays the Sugata's essence. What does this reveal? Individual ordinary people are inverted, The seeing of truth is reversed, As the Tathagata is, so is suchness, Non-invertedness, non-elaboration. In the Tathagatagarbha, based on the instruction of the gate of non-conceptual wisdom such as the Prajnaparamita, for the Bodhisattvas, displaying the general characteristic of the thusness of all dharmas, which is pure, the three kinds of individuals, namely, the ordinary person who has not seen that very nature, the noble one who has seen that very nature, and the four
Those who have gone, their entrances should be known to be of three kinds, namely, inverted, non-inverted, and truly non-inverted, non-elaboration, in that order. Among them, inversion is for children, because their perception, mind, and view are inverted. Non-inversion by reversing is for the noble ones, because they have abandoned it. Truly non-inverted, non-elaboration is for the perfectly enlightened Buddhas, because they have destroyed the afflictions with habitual tendencies and the obscurations of knowledge. From now on, it should be known that it is based on the meaning of entering, showing the difference of four kinds of meanings different from it. Based on the distinction of the states of these three individuals, a verse is composed: Impure, impure, pure, and extremely, Extremely pure, in that order, Sentient beings, Bodhisattvas, and Tathagatas, Thus it is said, know this. What does this reveal? The meaning of self-nature, etc.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
 །འདི་དྲུག་གིས་ནི་བསྡུས་པ་ཡི། །ཁམས་ནི་གནས་སྐབས་གསུམ་དག་ཏུ། །མིང་གསུམ་གྱིས་ནི་བསྟན་པ་ཉིད། །དེ་ལྟར་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་དུ་མར་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཁམས་བསྟན་པ་ངོ་བོ་དང༌། རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། ལས་དང༌། ལྡན་པ་དང༌། འཇུག་པའི་དོན་དྲུག་པ་འདིས་བསྡུས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་མདོར་བསྡུས་ཏེ། གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མིང་གསུམ་བསྟན་པས་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་དག་པ་དང༌། དག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུས་བྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པས་གཏུམས་པས། འཁོར་
བའི་རྒྱུན་གྱིས་ཁྱེར་བ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་འཁོར་བའི་འགྲོ་བར་འཆི་བ་དང༌། སྙེ་བ་དག་ཏུ་འཁོར་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད་འཁོར་བའི་རྒྱུན་གྱ་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོ་བར་གྱུར་པ། འདོད་པའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ། སྡུག་བསྔལ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ། དག་པ་རྣམ་པར་དག་བ་མཆོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བལྟ་བར་བྱ་བའི་ས་ལ་བཞུགས་པ། ཤེས་བྱའི་ས་ཐམས་ཅད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐྱེས་བུའི་མཐུ་ཐོབ་པ། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་སྟོབས་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཐོབ་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་གནས་སྐབས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ཇི་ལྟར་རྟོགས་མེད་བདག་ཉིད་ཅན། །ནམ་མཁའ་ཀུན་ཏུ་རྗེས་སོང་ལྟར། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲི་མེད་དབྱིངས། །དེ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཉིད། །འདི་ཅི་བསྟན་ཞེ་ན། 

【汉语翻译】
這六者所總攝的，界在三種狀態中，以三種名稱來指示。無論如何，世尊開顯的法類中，廣泛闡述的無漏界，即本質、原因、結果、作用、具備、進入這六種意義所總攝的一切，簡而言之，應知以三種狀態，依序以三種名稱來指示，即：在不清淨的狀態中，稱為有情界；在不清淨和清淨的狀態中，稱為菩薩；在極度清淨的狀態中，稱為如來。如世尊所說：「舍利子，法身被無數的煩惱外殼所覆蓋，被輪迴的洪流所帶走，在無始無終的輪迴中，於死亡和新生中流轉，這被稱為有情界。舍利子，法身厭倦了輪迴的痛苦，對一切慾望之境沒有貪戀，屬於十波羅蜜多，以八萬四千法蘊為了菩提而修行，這種修行被稱為菩薩。舍利子，法身從一切煩惱外殼中完全解脫，超越了一切痛苦，遠離了所有近分的煩惱垢染，安住在清淨、極度清淨、最極清淨的法性中，處於一切有情都應瞻仰的地位，在一切所知境上獲得了無二的丈夫力，獲得了無障礙的法性，以及一切法的自在力，這被稱為如來、阿羅漢、正等覺。」如是宣說。為了說明如來界這三種狀態，從普遍存在的意義出發，作偈頌曰：如無知自性者，如虛空普遍隨行，心之自性無垢界，如是普遍存在。這指示了什麼呢？

【英语翻译】
That which is encompassed by these six, the realm in three states, is indicated by three names. In any case, the uncontaminated realm extensively explained in the categories of the Blessed One's teachings, that is, everything encompassed by the six meanings of essence, cause, result, action, possession, and entry, is briefly summarized and should be understood as being indicated by three names in three states in order, namely: in the impure state, it is called the sentient being realm; in the impure and pure state, it is called the Bodhisattva; and in the extremely pure state, it is called the Tathagata. As the Blessed One said: "Shariputra, that very Dharmakaya, covered by countless shells of afflictions, carried away by the stream of samsara, revolving in the beginningless and endless cycle of samsara in death and rebirth, is called the sentient being realm. Shariputra, that very Dharmakaya, weary of the suffering of the cycle of samsara, without attachment to all objects of desire, belonging to the ten Paramitas, practicing the eighty-four thousand aggregates of Dharma for the sake of enlightenment, that practice is called the Bodhisattva. Shariputra, that very Dharmakaya, completely liberated from all shells of afflictions, having transcended all suffering, free from all proximate defilements, abiding in the nature of purity, extreme purity, and ultimate purity, abiding in the state to be beheld by all sentient beings, having attained the power of the non-dual man in all objects of knowledge, having attained the unobstructed power of the lord of all dharmas, the unobstructed Dharma, is called the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened Buddha." As it was said. To explain these three states of the Tathagata realm, starting from the meaning of being universally present, a verse is made: Just as one of unknowing nature, just as the sky universally follows, the nature of mind, the stainless realm, is thus universally present. What does this indicate?

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
དེའི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཉེས་པ་དང༌། །ཡོན་ཏན་མཐར་ཐུག་ཁྱབ་པ་སྟེ། །གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དམན་པ་དང༌། །བར་མ་མཆོག་ལ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། འཕགས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་དག་པ་མཐར་ཐུག་པའི་གནས་སྐབས་གསུམ་གར་ཡང་རྗེས་སུ་སོང་བ། རྗེས་སུ་ཞུགས་པ། མཚུངས་པ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ།
གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བཞིན་ས་དང༌། ཟངས་དང༌། གསེར་གྱི་སྣོད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་བསྟན་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱང་གཞན་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་གཞན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཏེ། འདི་ནི་དོན་གྱིས་གཉིས་སུ་མེད་དེ་ཡི་གེ་ཙམ་དང་ཐ་དད་པར་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་གནས་སྐབས་གསུམ་པོ་འདི་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ཡིན་ཡང་དེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་པ་དག་གིས་མི་འགྱུར་བའི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་བཞིའོ། །འདི་ནི་དེ་དག་གི་བསྡུས་པའི་དོན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཉེས་པའི་གློ་བུར་དང་ལྡན་དང༌། །ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་ཉིད་ལྡན་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་དེ་བཞིན། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཉིས་དང༌། །གཅིག་གིས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། མ་དག་པ་དང་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་གློ་བུར་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་བཞི་པས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་ཅིང་བྲལ་མི་ཤེས་ཤིང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལ། གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙིང་ལས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་རང་བཞིན་གྱིས་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་ནམ་མཁའི་བཞིན་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་གཏན་འགྱུར་བ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་འགྱུར་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་བརྩམས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་གང་དག་ཅེ་ན། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཀུན་སོངས་བ། །ཕྲ་ཕྱིར་ཉེ་བར་གོས་པ་མེད། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །གནས་འདི་ཉེ་བར་གོས་བ་མེད། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ། །ནམ་མཁའ་ལ་ན

【汉语翻译】
其总的体性是过失和功德究竟遍布，如同虚空对于形体的显现，有下劣、中等、殊胜。凡是异生、圣者、圆满正等觉诸佛的心之自性，不分别，即是总的体性，因此，过失和功德，以及功德极度清净的三个阶段，都是随行、随入、平等，任何时候都没有差别的转变。
如次第的泥土、铜、金器皿的虚空一般。因此，在开示状态之后，舍利子，因此众生的界也不同，法身也不同，不是的，众生的界即是法身。法身即是众生的界。此义无二，只是名言上不同而已，如是说。如来藏这三个阶段虽然遍及一切，但从不被所有烦恼和清净所改变的意义出发，有十四颂。这应被理解为它们的总结意义。具有过失的突发性和具有功德的自性，因此，如何先前一样，后来也一样，是不变的法性。十二颂和一个颂依次说明了不净状态和不净与清净状态时，烦恼和近烦恼是突发的；十四颂说明了在极度清净的状态下，没有分别，不可分离，不可思议，具有恒河沙数难以超越的佛法和自性，因此如来藏如虚空般，显示了前后永恒不变。其中，在不净的状态下，从不变的体性出发的十二颂是什么呢？犹如虚空遍及一切，因细微而不被沾染，同样此处于一切众生，此地不被沾染。犹如在一切世间，虚空

【英语翻译】
Its general characteristic is that faults and virtues are ultimately pervasive, like space in relation to the appearance of form, with inferiority, mediocrity, and excellence. Whatever is the non-discriminating nature of the minds of ordinary beings, noble ones, and perfectly complete Buddhas, that is the general characteristic. Therefore, faults and virtues, as well as the three stages of ultimate purity of virtue, are all followed, entered, equal, and without any difference at any time.
Like the space in earthen, copper, and golden vessels in order. Therefore, immediately after the state is shown, Shariputra, therefore, the realm of sentient beings is also different, and the Dharmakaya is also different, it is not, the realm of sentient beings is the Dharmakaya. The Dharmakaya is the realm of sentient beings. This meaning is non-dual, only different in name, as it is said. Although these three stages of the Tathagatagarbha pervade everything, they are based on the meaning that they are not changed by all defilements and purifications, there are fourteen verses. This should be understood as their summary meaning. Because of the suddenness of faults and the inherent nature of virtues, therefore, how it was before, so it is later, it is the unchanging Dharma nature. Twelve verses and one verse explain in order that in the impure state and the impure and pure state, afflictions and near afflictions are sudden; fourteen verses explain that in the extremely pure state, there is no distinction, inseparable, inconceivable, and has Buddha-dharmas and nature that are difficult to surpass like the sands of the Ganges, therefore, the Tathagatagarbha is like space, showing that it is eternally unchanging before and after. Among them, in the impure state, what are the twelve verses based on the unchanging nature? Just as space pervades everything, because it is subtle, it is not stained, similarly, this is in all sentient beings, this place is not stained. Just as in all worlds, space

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག །དེ་བཞིན་འདུས་མ་བྱས་དབྱིངས་ལ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་མེ་
རྣམས་ཀྱིས། །སྔོན་ཆད་ནམ་ཡང་ཚིག་པ་མེད། །དེ་བཞིན་འདི་ནི་འཆི་བ་དང༌། །ན་དང་རྒ་བའི་མེས་མི་འཚིག །ས་ནི་ཆུ་ལ་ཆུ་རླུང་ལ། །རླུང་ནི་མཁའ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །མཁའི་ནི་རླུང་དང་ཆུ་དག་དང༌། །ས་ཡི་ཁམས་ལ་གནས་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་ཁམས་དབང་རྣམས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དག་ལ་གནས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཚུལ་བཞིན་མིན། །ཡིད་ལ་བྱེད་ལ་རྟག་ཏུ་གནས། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ནི། །སེམས་ཀྱི་དག་པ་ལ་རབ་གནས། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གནས་པ་མེད། །ས་དང་འདྲ་བར་ཕུང་པོ་དང༌། །སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ། །ཆུ་ཁམས་དང་འདྲ་ལུས་ཅན་གྱི། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ནི། །རླུང་གི་ཁམས་དང་འདྲ་བར་བལྟ། །རང་བཞིན་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཞིན་དུ། །དེ་བཞིན་ཅན་མིན་གནས་པ་མེད། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ནི། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གནས་ཏེ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་རབ་ཏུ་ཕྱེ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཆུ་ལས་ནི། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་འབྱུང༌། །དེ་འཇིག་པ་དང་འཆགས་པ་ལྟར། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའི་ཡི། །ཁམས་ལྟར་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་དེ། །ཚོགས་པ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་དང༌། །འཇིག་དང་གནས་པའང་ཡོད་མ་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འགྱུར་མེད་དེ། །ཡང་དག་མིན་རྟོགས་ལས་བྱུང་འདོད་ཆགས་སོགས། །གློ་བུར་དྲི་མས་དེ་ཉོན་མོངས་མི་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་དཔེ་འདིས་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཚོགས་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དེ་བརྗོད་པ་ནི། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཆུ་སོགས་ཀྱིས། །འདི་ནི་མངོན་པར་འགྲུབ་མིན་ཏེ། །འཆི་དང་ན་དང་རྒ་བའི་མེ། །མི་བཟད་པས་ཀྱང་ཚིག་མི་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བྱུང་པ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཆུ་ལ་བརྟེན་ནས།
ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྐྱེས་བས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ནམ་མཁའ་འཆགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རླུང་དང་ཆུའི་ཕུང་པོ་ལ་གནས་པ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི

【汉语翻译】
亦生且亦灭。
如是无为界中，
诸根亦生且亦灭。
如若虚空诸火，
往昔何时亦不焚。
如是此亦死与，
病老之火不焚烧。
地于水兮水于风，
风于空中极安住。
空之风与水诸，
非于地之界中住。
如是蕴界处诸法，
于业及烦恼中住。
业及烦恼非如理，
常住作意之中也。
不如理之作意者，
极住于心之清净。
心之自性诸法者，
于彼一切亦无住。
如似于地之蕴等，
当知诸处与诸界。
如似水界有身者，
当知业及诸烦恼。
不如理之作意者，
当观如似风之界。
自性如似虚空界，
如是彼非有住者。
不如理之作意者，
安住于心之自性。
以不如理作意故，
极分业及诸烦恼。
业及烦恼水之中，
蕴处界等诸法生。
如其坏灭与成住，
是为生灭而转变。
心之自性虚空之，
界如无因亦无缘。
无有积聚亦无生，
灭与安住亦皆无。
心之自性光明为何，
彼如虚空不变异。
从非真悟所生贪等，
由彼突发垢染不染污。
犹如虚空此譬喻，于不净之境况，如来藏显示为无转变之自性，彼即是说：
业及烦恼水等兮，
此非显现能成办。
死与病老之诸火，
不悦意亦不焚毁。
犹如不如理作意之风轮所生，依于业及烦恼之水。
蕴与，界与，处之世间所生故，心之自性之虚空不成办转变，如是不如理作意与，业及烦恼之风与水蕴中安住。蕴与界与处之

【英语翻译】
Also born and also destroyed.
Likewise, in the realm of the unconditioned,
The faculties are also born and also destroyed.
Like the fires of the sky,
Never before have they ever burned.
Likewise, this also is death and,
The fire of sickness and old age does not burn.
Earth is on water, water on wind,
Wind dwells greatly in space.
The wind and water of space,
Do not dwell in the realm of earth.
Likewise, aggregates, realms, and faculties,
Dwell in karma and afflictions.
Karma and afflictions are not according to reason,
They always dwell in the mind.
Unreasonable thought,
Greatly dwells in the purity of mind.
The nature of mind, all phenomena,
Do not dwell in anything.
Like the aggregates similar to earth,
Know the sources and realms.
Like the water realm, embodied,
Know karma and afflictions.
Unreasonable thought,
View as similar to the wind realm.
Nature is like the space realm,
Likewise, there is no dwelling for those who are not.
Unreasonable thought,
Dwells in the nature of mind.
By unreasonable thought,
Greatly separate karma and afflictions.
From karma and afflictions, from water,
The aggregates, sources, and realms arise.
Like their destruction and formation,
It is transformation into birth and destruction.
The nature of mind, the space's,
Realm is without cause and without condition.
There is no gathering, no birth, and,
No destruction or abiding.
What is the nature of mind, luminosity?
It is unchanging like space.
Desire and so on, arising from unrealized understanding,
Sudden stains do not defile it.
Just as this metaphor of space, in the state of impurity, shows the essence of the Tathagata as the assembly of non-transformation, that is to say:
By karma and afflictions, water and so on,
This is not manifestly accomplished.
The fires of death, sickness, and old age,
Do not burn or destroy even with unpleasantness.
Just as it arises from the wheel of wind of unreasonable thought, relying on the water of karma and afflictions.
Because the world of aggregates, realms, and sources is born, the space of the nature of mind does not accomplish transformation, likewise unreasonable thought and, the wind and water aggregates of karma and afflictions abide. Of aggregates, realms, and sources

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
་འཇིག་རྟེན་འཇིག་པར་བྱེད་པ། འཆི་བ་དང་ན་དང་རྒ་བའི་མེའི་ཚོགས་སྐྱེས་པས་ཀྱང་དེ་མི་འཇིག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་དང་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་ཀྱང༌། འདུས་མ་བྱས་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་བ་ཤིན་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རིང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོའི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་ལས་བརྩམས་པ། ནམ་མཁའི་དཔེ་འདི་རྒྱས་པར་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མུན་པ། རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྣང་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྟོབས་ཆུང་བ། ལྷག་མཐོང་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་གློ་བུར་པ། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་རྩ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ། རང་བཞིན་ནི་ཀུན་ཏུ་མ་བརྟགས་པའོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ཆུ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ། ཆུ་ནི་རླུང་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ། རླུང་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ལ། ནམ་མཁའ་ནི་གནས་པ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ལས། སའི་ཁམས་དང༌། ཆུའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་པས་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་སྟོབས་དང་ལྡན་པ། བརྟན་པ། མི་གཡོ་བ། འགྲིབ་པ་མེད་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པ། འགག་པ་མེད་པ་སྟེ། རང་གི་དང་གིས་གནས་པའོ། །དེ་ལ་ཁམས་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་ལྡན་པ། མི་གནས་པ་ཡུན་རིང་དུ་མི་གནས་པ་སྟེ། འདི་དག་ལ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་པ་མཐོང་གི །ནམ་མཁའི་ལ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ།
ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དག་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་གནས་པ་སྟེ། དེས་ན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བ་སྟེ། གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པས་ཉོན་མ་མོངས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེའོ། །དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་འདི་མཐའ་དག་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བསྡུས་པས་སྐྱེ་བ་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་བྲལ་ན་འགག་པར་འགྱུར་གྱི། རང་བཞིན་གང་ཡིན

【汉语翻译】
能使世界毁灭。生起死亡、疾病和衰老的火焰之聚，也应知它不会毁灭。如是不清净之时，如器世间一般，烦恼和业以及出生的所有杂染生起和毁灭，但无为法如来藏如同虚空一般，无生无灭，被宣说是极不变化的法性。从自性清净之门的法显现之门开始，虚空的譬喻应如经中所说那般详细理解。大仙，烦恼是黑暗，清净是光明。烦恼是弱小的，胜观是具有力量的。烦恼是突发的，自性清净是根本。烦恼是遍计的，自性是未遍计的。大仙，例如，此大地完全安住于水上，水完全安住于风上，风完全安住于虚空上，而虚空是无所安住的。同样，在这四个界中，地的界、水的界、风的界，这些使得虚空的界本身具有力量，稳固，不动摇，不减少，不出生，不灭亡，安住于自身之中。其中，哪三个界是具有生和灭的，是不安住的，不能长久安住的，在这些之中能见到变异，而在虚空中则没有任何变异。同样，
蕴、界、处完全安住于业和烦恼之上。业和烦恼完全安住于不如理作意之上，不如理作意安住于自性完全清净之上，因此说心之自性是光明，不被突发的烦恼所染污。其中，什么是不如理作意，什么是业和烦恼，什么是蕴、界、处，所有这些法都是由因缘聚合而生起，如果离开因缘就会灭亡，什么是自性

【英语翻译】
That which causes the world to be destroyed. Even with the arising of the assembly of the fire of death, sickness, and old age, it should be known that it will not be destroyed. Thus, in the state of impurity, like the vessel world, all the defilements of affliction, karma, and birth arise and perish, but the unconditioned Tathagatagarbha, like the sky, is without birth and without cessation, and is taught as the nature of reality that is extremely unchanging. Beginning with the door of the appearance of phenomena from the door of the naturally pure, the example of the sky should be understood in detail as it is in the sutra. Great sage, affliction is darkness, purity is light. Affliction is weak, higher vision is powerful. Affliction is sudden, naturally pure is fundamental. Affliction is completely conceptualized, nature is not completely conceptualized. Great sage, for example, this great earth is completely established on water, water is completely established on wind, wind is completely established on sky, and sky is without establishment. Similarly, among these four elements, the earth element, the water element, and the wind element make the sky element itself powerful, stable, unmoving, undiminishing, unborn, unceasing, abiding in its own being. Among them, whichever three elements are those that have birth and destruction, are impermanent, and do not abide for long, in these one sees change, but in the sky there is no change at all. Similarly,
The aggregates, elements, and sense bases are completely established on karma and afflictions. Karma and afflictions are completely established on improper attention, and improper attention is established on naturally completely pure. Therefore, it is said that the nature of mind is luminous, and is not defiled by sudden afflictions. Among them, what is improper attention, what is karma and affliction, what are the aggregates, elements, and sense bases, all these phenomena arise from the collection of causes and conditions, and if separated from causes and conditions, they will cease. What is the nature

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ། རྐྱེན་མེད་པ། ཚོགས་པ་མེད་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པ། འགག་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཇི་ལྟ་པ་དེ་ལྟར་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །རླུང་གི་ཁམས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཆུའི་ཁམས་ཇི་ཏ་བ་དེ་ལྟར་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའོ། །སའི་ཁམས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་རྣམས་སོ། །དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་སྟེ། སྙིང་པོ་མེད་པའི་རྩ་བ་ཅན། མི་གནས་པའི་རྩ་བ་ཅན། དག་པའི་རྩ་བ་ཅན། རྩ་བ་མེད་པའི་རྩ་བ་ཅན་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེའོ། །མ་དག་པའི་ནས་སྐབས་ན། འགྱུར་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ། རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས། རླུང་གི་ཁམས་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་དང༌། ཆུའི་ཁམས་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་དང༌། དེ་ལས་བྱུང་བ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ། སའི་ཁམས་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་འཇིག་པའི་རྒྱུའི་འཆི་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། རྒ་བའི་མེ་གའི་ནད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ་མེའི་ཁམས་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་ནི་མ་
བཤད་པས་ན་དེ་བརྗོད་པ། །དུས་མཐའ་དམྱལ་བ་ཐ་མལ་པའི། །མེ་གསུམ་འཆི་དང་ན་བ་དང༌། །རྒ་བའི་མེ་གསུམ་རིམ་བཞིན་དུ། །དེ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱ། །འཆི་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། རྒ་བ་རྣམས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་མེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་བདག་གི་བ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་འཆི་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། རྒ་བའི་མེ་གསུམ་པོ་འདི་དག་གིས་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཆི་བ་ཞེས་བགྱི་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཆི་བ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་དབང་པོ་འགགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་དབང་པོ་གསར་པ་རྣམས་ཐོབ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་སྐྱེ་བའམ། འཆི་འཕོ་བའམ། སྐྱེ་བ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ས

【汉语翻译】
那个是无因的，无缘的，无聚的，无生的，无灭的。对于那个，如同虚空界一样，是自性。如同风界一样，是不如理作意。如同水界一样，是业和烦恼。如同地界一样，是蕴、处和界。因此，一切法都是根完全断绝的，具有无有心要的根，具有不住的根，具有清净的根，具有无根的根，这样说。在不清净的时候，从不变的体性出发，自性与虚空和法相同，依赖于它的不如理作意，以及业和烦恼等，从因的体性出发，与风界和法相同，与水界和法相同，以及从那产生的蕴、界、处，从成熟的体性出发，与地界和法相同，已经说完了。那是坏灭之因的死亡，以及疾病和衰老的火的疾病的体性出发，与火界和法相同，因为没有说，所以说那个。
时尽地狱庸常之，
三火死亡疾病与，
衰老三火次第地，
应当知晓如彼等。
死亡、疾病和衰老等，是按照顺序以三种因如同火一样应当了知，为了使六处无我，为了感受各种痛苦，为了使行圆满成熟的缘故。如来藏在不清净的时候，也从死亡、疾病和衰老这三种火的不变性出发，这样说：世尊，所谓的死亡，所谓的出生，这是世间的名言。世尊，所谓的死亡，这是诸根的止息。世尊，所谓的出生，这是获得新的诸根。世尊，如来藏不是出生，也不是死亡，也不是出生。那是什么缘故呢？世尊，如来藏是超越了有为法的体性的境

【英语翻译】
That is without cause, without condition, without assembly, without birth, without cessation. For that, like the space element, is the nature. Like the wind element, is inappropriate attention. Like the water element, are actions and afflictions. Like the earth element, are aggregates, sources, and elements. Therefore, all dharmas are completely severed from the root, having a root without essence, having a root that does not abide, having a root of purity, having a root without a root, so it is said. In the impure state, starting from the characteristic of immutability, nature is the same as space and dharma, and relying on it, inappropriate attention, and actions and afflictions, etc., starting from the characteristic of cause, are the same as the wind element and dharma, the same as the water element and dharma, and the aggregates, elements, and sources arising from that, starting from the characteristic of ripening, are the same as the earth element and dharma, which has already been said. That is the death of the cause of destruction, and the nature of the fire disease of disease and old age, starting from the fire element and dharma, because it has not been said, so say that.
Ordinary hell at the end of time,
Three fires, death, disease, and,
The three fires of old age, in sequence,
Should be known as like those.
Death, disease, and old age, etc., should be understood in order as like fire by three causes, in order to make the six sources selfless, in order to experience various sufferings, and in order to make actions fully ripen. Even in the impure state of the Tathagatagarbha, starting from the immutability of these three fires of death, disease, and old age, it is said: World Honored One, what is called death, what is called birth, this is worldly parlance. World Honored One, what is called death, this is the cessation of the senses. World Honored One, what is called birth, this is the acquisition of new senses. World Honored One, the Tathagatagarbha is not birth, nor death, nor birth. What is the reason for that? World Honored One, the Tathagatagarbha is beyond the realm of the nature of conditioned phenomena.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ྟེ། རྟག་པ། བརྟན་བ། ཞི་བ། གཡུང་དྲུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མ་དག་པ་དང་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན། འགྱུར་བ་མེད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། སྐྱེ་འཆི་ན་དང་རྒ་བ་ལས་གྲོལ་བ། །འདི་ཡི་རང་བཞིན་ཇི་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་ཏེ། །སྐྱེ་སོགས་ཕོངས་དང་བྲལ་ཡང་དེ་ཡི་རྒྱུས། །བློ་ལྡན་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ཕྱིར་བསྟེན། །འདིས་ཅི་བསྟན་ཞེ་ན། འཕགས་པས་འཆི་དང་ན་བ་དང༌། །རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྩད་ནས་སྤངས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དབང་གིས་སྐྱེ། །དེ་ལ་དེ་མེད་ཕྱིས་དེ་མེད། །མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འཆི་བ་དང་ན་བ་དང༌། རྒ་བའི་མེ་འདིའི་བུད་ཤིང་ལྟ་བུའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། མ་དག་པ་དང་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན། ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གང་
ཞིག་ཤིན་ཏུ་སྣང་བར་མེད་པར་གྱུར་པས་ཅིག་ཤོས་གཏན་འབར་བ་མེད་པར་རྟོགས་པའོ། །ཇི་བཞིན་ཡང་དག་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་སོགས་རྣམས་ལས་འདས་གྱུར་ཀྱང༌། །སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་སྐྱེ་བ་དང༌། །འཆི་དང་རྒ་དང་ན་བར་སྟོན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་སྲིད་པ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཅན་ཏེ། བསམས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་སྙིང་རྗེས་ཁམས་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་རོ། །སྐྱེ་བ་ཡང་ཉེ་བར་སྟོན་ལ། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་ཡང་ཉེ་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་དག་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འདི་དག་ཀྱང་མེད་དེ། ཁམས་དེ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འབྱུང་བ་མེད་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་འདི་རྒྱས་པར་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་དག་གི་འཁོར་བའི་རྒྱུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་ཕ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བས་མི་ངོམས་པ་དང༌། བསམས་བཞིན་དུ་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་ཕྲད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་མི་སྐྱོ་བ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་པ་ལ་འགྲུས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་ཆགས་པའི་བསམ་པ་དང་མ་བྲལ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་མི་འདོར་བ་སྟེ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་གང་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་

【汉语翻译】
དེ། རྟག་པ། བརྟན་བ། ཞི་བ། གཡུང་དྲུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །（是）常、坚、寂、雍仲。如是说。于彼不净与清净之位，从无变异而作偈颂：
生老病死皆解脱，此之自性如实证，
虽离生等诸困乏，然以彼之因，为利有情具慧者当依。
此示何义耶？圣者舍弃死亡与疾病，老之痛苦亦断尽，
业惑所使而生，于彼无彼后亦无。不净位中，如薪之死病老火，其近取者，乃不如理作意，及以业惑为先之生也。于不净与清净位中，得意生身之菩萨众，何者极不显现，则知他者永不燃也。
为见如实故，纵然已超生等苦，
然以大悲故，示现生老病与死。
菩萨众乃善根之有情，恒常相续不断，依于随欲受生之自在力，以悲心于三界中善巧方便。亦示现生，老病死亦示现。然彼等生等诸法亦无有，以彼界即是无生无灭，如实见之故。菩萨之位，当如经中所说而广知，如云：彼等轮回之因，与善根相应之烦恼为何耶？如是，不厌足于寻求福德资粮，及摄取随欲于有中受生，及于寻求值遇佛陀，及为成熟有情而不疲厌，及于受持正法而精进，及于有情之事无不勤勉，及不离于贪著佛法之意乐，及不舍弃波罗蜜多之恒常修习。何等智慧海能令菩萨恒常相应？

【英语翻译】
te. rtag pa. brtan ba. zhi ba. gyung drung ngo zhes gsungs so. In the state of impurity and purity, verses are composed based on immutability:
Liberated from birth, aging, sickness, and death,
Realizing the nature of this as it is,
Although free from the suffering of birth, etc.,
For the sake of compassionate beings with wisdom, rely on this.
What does this indicate? The noble ones abandon death and sickness,
And completely eliminate the suffering of old age.
They are born due to the power of karma and afflictions.
If that is not there, then that is not there later.
In the state of impurity, the proximate cause, like fuel for the fire of death, sickness, and old age, is improper attention and birth preceded by karma and afflictions. In the state of impurity and purity, for the Bodhisattvas who have attained the mind-made body, when one thing becomes extremely non-manifest, it is realized that the other will never ignite.
For the sake of seeing reality as it is,
Even though they have transcended birth and so on,
Out of compassion,
They show birth, aging, sickness, and death.
Bodhisattvas are those who are always connected to the roots of virtue. Relying on the power to be born at will, they skillfully connect with the three realms through compassion. They also show birth, and they also show aging, sickness, and death. However, these phenomena of birth and so on do not exist, because that realm itself is without birth and without arising, as they see it as it is. This state of Bodhisattva should be known extensively as it is in the sutras, as it is said: What are the causes of their samsara, the afflictions that are in accordance with the roots of virtue? Like this, they are not satisfied with seeking the accumulation of merit, and they take up birth in existence at will, and they strive to meet the Buddhas, and they are not weary of maturing sentient beings, and they are diligent in upholding the sacred Dharma, and they are diligent in whatever activities there are for sentient beings, and they do not separate from the intention of attachment to the Dharma, and they do not abandon the constant practice of the perfections. What ocean of wisdom connects the Bodhisattva constantly?

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
བར་བྱེད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདི་དག་གོ །ཡང་གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་གསན། དེའི་རྒྱུ་ཅིའི་སླད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་འདི་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁམས་གསུམ་པར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ། ཁམས་གསུམ་པ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བྱུང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་ནི་ཐམས་ལ་མཁས་པ་དང༌། དགེ་པའི་རྩ་བའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་བསམས་བཞིན་དུ་ཁམས་གསུམ་དུ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོར་ཏེ། དེས་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་སྲིད་ཁམས་གསུམ་པར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་གྱི་སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དཔེར་ན། ཚོང་དཔོན་ནམ་ཁྱིམ་བདག་ལ་བུ་གཅིག་པ་འདོད་པ་སྡུག་པ་ཕངས་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་མཐོང་ན་མི་སྡུག་པ་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་ལ། ཁྱེའུ་དེ་ཡང་བྱིས་པར་གྱུར་པས་གར་བྱེད་པ་ན་མི་གཙང་བའི་དོང་དུ་ལྷུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཁྱེའུ་དེའི་མ་དང་གཉེན་གཉིས་ཁྱེའུ་དེ་མི་གཙང་བའི་དོང་དུ་ལྷུང་བ་དེ་མཐོང་ལ། མཐོང་ནས་ཀྱང་ཆོ་དེ་ཆེན་པོ་འདེབས་ཤིང་མྱ་ངན་བྱེད་ལ་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ཏེ། མི་གཙང་བའི་དོངས་དེར་ཞུགས་ཏེ་ཁྱེའུ་དེ་འདོན་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཁྱེའུ་དེའི་ཕ་ཕྱོགས་དེར་སོང་སྟེ། དེས་བུ་གཅིག་བུ་དེ་མི་གཙང་བའི་དོང་དུ་ལྷུང་བ་མཐོང་ངོ༌། །མཐོང་ནས་ཀྱང་རིངས་པ་རིངས་པར་རྟགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བུ་གཅིག་པོ་འདོན་པར་འདོད་པའི་སྲེད་པས་བྱས་ཏེ། སྒྱུག་བྲོ་བ་མེད་པར་མི་གཙང་བའི་གནས་དེར་བབས་ཏེ། བུ་གཅིག་པོ་ཕུང་བར་གྱུར་ཏོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་ཇི་སྲིད་དོན་འདི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཔེར་བྱས་པའོ། །དོན་གང་ཡིན་པར་བལྟ་ཞེ་ན། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་མི་གཙང་བའི་དོང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཁམས་གསུམ་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །བུ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །མ་དང་གཉེན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གང་དག་འཁོར་བར་ལྷུང་བའི་སེམས་ཅན་མཐོང་ནས་མྱ་ངན་བྱེད་ཅིང་སྨྲ་སྔགས་འདོན་གྱི། འདོན་པར་ནུས་པ་ནི་མེད་པ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བ

【汉语翻译】
虽作，然不为烦恼之过失所染污。与善根相应之烦恼者，此等是也。又云：世尊，何时于善根而闻，以何因缘故名烦恼？ 告曰：妙慧海，如是，如是之自性之烦恼者，菩萨于三界中普皆行，然三界亦从一切烦恼而生也。是故菩萨乃于一切法皆善巧，以善根力之所生，故思惟而于三界中普皆行，是故名与善根相应之烦恼也。如是于三界中普皆行，然心非为烦恼所染污也。妙慧海，譬如商主或家主，若见唯一之子，爱恋珍重，悦意而无不悦意者。然彼童子既为孩童，嬉戏之时，堕于不净之坑中。尔时彼童子之母与亲眷二人，见彼童子堕于不净之坑中，见已，则大声号哭，悲伤哭泣，然不入于不净之坑中而救拔彼童子也。尔时彼童子之父往诣其处，彼见唯一之子堕于不净之坑中。见已，则迅速迅速地，以急切之状，由欲救拔唯一子之心所驱使，不觉厌恶地进入不净之处，而救拔唯一子也。妙慧海，如是，此乃为知晓此义之故而作譬喻也。若问其义为何？妙慧海，所谓不净之坑者，乃三界之异名也。所谓唯一子者，乃有情之异名也。菩萨乃以视一切有情如唯一子之心而安住也。所谓母与亲眷者，乃指见诸堕于轮回之有情，而作悲伤哭泣，然无有救拔能力者，乃声闻及独觉乘之补特伽罗之

【英语翻译】
Although acting, they are not stained by the faults of afflictions. These are the afflictions that are in accordance with the roots of virtue. Furthermore, it is said: "World Honored One, when does one hear about the roots of virtue? And for what reason is it called affliction?" He replied: "Ocean of Intelligence, it is like this: Bodhisattvas always act in the three realms with these afflictions of such nature. However, the three realms also arise from all afflictions. Therefore, Bodhisattvas are skilled in all dharmas, and because of the power of the roots of virtue, they deliberately act in the three realms. Therefore, it is called afflictions that are in accordance with the roots of virtue. They always act in the three realms, but their minds are not stained by afflictions. Ocean of Intelligence, for example, a merchant or householder has a single son who is loved, cherished, and pleasing, and there is nothing displeasing about him. However, that boy, being a child, falls into a pit of impurity while playing. Then, the boy's mother and two relatives see the boy fall into the pit of impurity. Having seen this, they cry out loudly, lament, and wail, but they do not enter the pit of impurity to rescue the boy. Then, the boy's father goes to that place and sees his only son fall into the pit of impurity. Having seen this, he quickly and urgently, driven by the desire to rescue his only son, enters the impure place without disgust and rescues his only son. Ocean of Intelligence, it is like this. This is an analogy made to understand this meaning. If you ask what the meaning is, Ocean of Intelligence, the so-called pit of impurity is another name for the three realms. The so-called only son is another name for sentient beings. Bodhisattvas abide with the thought of treating all sentient beings as their only son. The so-called mother and relatives refer to those who see sentient beings fallen into samsara and lament and wail, but have no ability to rescue them. These are the words of the individuals of the Hearer and Solitary Buddha vehicles.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ླ་དགས་སོ། །ཚོང་དཔོན་ནམ་ཁྱིམ་བདག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གང་ཞིག་གཙང་བ་དྲི་མ་མེད་པ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་
ཕྱིར་བསམས་བཞིན་དུ་ཁམས་གསུམ་པར་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །བློ་བགྲོས་རྒྱ་མཚོ་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་གྲོལ་ཡང༌། སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་གང་ལེན་པ་གན་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཐམས་ལ་མཁས་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་ཀྱང་མི་གནོད་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་དགྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་མདོའི་དུམ་བུ་འདིས་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དབང་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། སྙིང་རྗེ་གཉིས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བསམས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཐམས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་དག་པ་དང༌། དག་པའི་གས་སྐབས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་བྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བ་ཐོབ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཉིད་འདི་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་དེ་ལྟར་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། བདག་པོ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སྲོག་མེད་པ་ཉིད་དང༌། གང་ཟག་མེད་པ་ཉིད་དང༌། བདག་མེད་པ་ཉིད་ལ་ལྟོས། འདི་ལྟར་གང་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དེ་ལྟར་སེམས་པར་མི་བྱེད། རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་འདི་ལ་མོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཁོང་ཁྲོ་བ་སྐྱེ་བར་མི་བྱེད་དོ། །འདི་ལ་འགའ་ཡང་ཕན་འདོགས་པའམ་གནོད་པར་བྱེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། འདི་ལྟར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆ་མི་འདོར་བ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་རིན་ཐང་མེད་
པ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག

【汉语翻译】
礼敬。
商主或大施主，是指那些具有清净无垢、远离染污之心，现证无为法，为了使众生完全成熟，而有意识地在三界中受生的菩萨们的殊胜之语。
智慧海啊，虽然从一切受生中获得了解脱，但转生于轮回，无论接受何种转生，这都是菩萨们的大悲心。由于精通一切的智慧所摄持，因此不会受到任何烦恼的损害，并且为了解脱一切烦恼的束缚，也为众生宣说佛法，如是说。
因此，这部经文片段揭示了为了利益他人，有能力之菩萨以善根和慈悲二者的力量，有意识地与转生相连，并以智慧二者的力量，使之远离一切烦恼，从而揭示了不净与清净的界限。
因此，菩萨获得如实照见如来藏未生和未显现之后，如此随顺获得菩萨法性，应当如经中所说的那样去理解。如是说：智慧海啊，观察诸法无有自性，无有作者，无有所有者，无有众生，无有生命，无人，无我。不要像这样随心所欲地去想，不要完全执着。
智慧海啊，对这不变之法生起信心的菩萨，不会对任何法生起嗔恨。没有任何事物能对此有所助益或损害，如此一来，他的智慧之见将变得完全清净。如是如实通达诸法之法性，并且不会舍弃大悲之铠甲。
智慧海啊，譬如无价之宝，琉璃宝珠，

【英语翻译】
Homage.
Merchant or great householder refers to those bodhisattvas who possess a pure and undefiled mind, free from defilements, directly realize the unconditioned Dharma, and consciously take birth in the three realms in order to fully ripen sentient beings. It is a supreme term.
Ocean of Intelligence, although completely liberated from all rebirths, taking rebirth in samsara, whatever rebirth is taken, this is the great compassion of the Bodhisattvas. Because it is upheld by the wisdom that is expert in all things, it is not harmed even by all the defilements, and in order to liberate all the bonds of defilements, it also teaches the Dharma to sentient beings, as it is said.
Therefore, this passage of scripture reveals that for the sake of benefiting others, the powerful Bodhisattva consciously connects with rebirth through the power of the two, roots of virtue and compassion, and through the power of the two, skillful means and wisdom, makes it free from all defilements, thereby revealing the boundary between impurity and purity.
Therefore, after the Bodhisattva has obtained the vision of the unoriginated and unmanifested Tathāgatagarbha as it is, having thus attained the Dharma-nature of the Bodhisattva, one should understand the sūtra as it is said. As it is said: Ocean of Intelligence, look upon all dharmas as being without essence, without a maker, without an owner, without sentient beings, without life, without a person, and without a self. Do not think in this way according to whatever you desire, do not completely cling to it.
Ocean of Intelligence, the Bodhisattva who has faith in this unchanging Dharma does not generate anger towards any Dharma. There is nothing that can benefit or harm this, and in this way, his vision of wisdom will become completely pure. Thus, having fully understood the Dharma-nature of all dharmas as it is, one does not abandon the armor of great compassion.
Ocean of Intelligence, for example, an invaluable jewel, a vaidurya jewel,

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
་པ། ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པ་འདམ་དུ་བཅུག་སྟེ། ལོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་གནས་པར་གྱུར་ལ། དེ་ལོ་སྟོང་འདས་ནས་འདམ་དེ་ནས་ཕྱུང་སྟེ་སྦྱངས་ཤིང་བྱི་དོར་བྱས་ཏེ། ལེགས་བར་བཀྲུས། ལེགས་པར་སྦྱངས། ལེགས་པར་བྱི་དོར་བྱས་པ་ན་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་མི་འདོར་རོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། འོན་ཀྱང་གློ་བུར་གྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་ཉོན་མོངས་པར་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བར་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་འདི་དག་ནི་གློ་བུར་བ་སྟེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་བསྐྱེད་པའོ།། བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་དག་གི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་པར་ནུས་སོ་སྙམ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་ལ་ཞུམ་པའི་སེམས་མི་སྐྱེའོ། །དེ་ནི་ལན་མང་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐད་དུ་རབ་ཏུ་འགྲོ་བའི་སེམས་སྐྱེའོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཡང་སེམས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་འདི་དག་ལ་སྟོབས་དང་མཐུ་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་འདི་དག་ནི་སྟོབས་མེད་པ། སྟོབས་ཆུང་བ། འདི་དག་ལ་ནི་ཡང་དག་པའི་གནས་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་འདི་དག་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བརྟགས་པ་ན་ཁྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ཁོ་བོས་ཅི་ནས་ཀྱང་འབྲེལ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་ནི་མ་འབྲེལ་བ་ལེགས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་འབྲེལ་ན། དེ་ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བས་བཅིངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན། འོན་ཀྱང་ཁོ་བོས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་ཡང་མ་འབྲེལ་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་
ཡང་ཆོས་བསྟན་བར་བྱའོ། །འཁོར་བའི་འབྲེལ་པར་བྱེད་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དང་ནི་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབྲེལ་བར་བྱའོ་སྙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བ་ནི་འདིར་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ན་ཁམས་གསུམ་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་གསུམ་ཡིན་

【汉语翻译】
极其无垢之物置于泥中，历经数千年之久。待千年已过，从泥中取出，加以洗涤、擦拭，妥善清洗、妥善擦拭、妥善拂拭之后，其清净无垢之珍宝本性亦不舍弃。如是，智慧如海之菩萨，深知众生之心性本自光明，然因突发之近取烦恼而见为染污。彼菩萨如是思之：此等烦恼，非入于众生心性光明之中，此等烦恼乃是突发性的，由非真实的遍计所生。我能为令此等众生之近取烦恼寂灭而宣说佛法，如是，彼不生怯懦之心。彼于众生之境，屡屡生起殊胜之意乐。彼又如是思之：此等烦恼并无丝毫力量与威力，此等烦恼乃是无力、微弱之物，此等烦恼亦无真实之住处。此等烦恼乃是非真实的遍计，若以如实之如理作意加以观察，则不会生起嗔恚。彼当如是分别观察，即我无论如何亦不与之相连。与烦恼不相连是为善妙，相连则不然。若我与烦恼相连，则当如何为被烦恼束缚之众生宣说佛法，以使其舍弃烦恼之束缚？然我亦不与烦恼相连，亦当为众生宣说佛法，以使其舍弃烦恼之束缚。彼如是思之：凡是能令轮回相续，且与善根相似相应的烦恼，我当与之相连，以便能令众生完全成熟。如是宣说。轮回，于此处乃指无漏之界中，三界之影像，意之自性之三身。

【英语翻译】
An extremely immaculate object is placed in mud and remains there for thousands of years. After a thousand years have passed, it is taken out of the mud, cleansed and wiped, properly washed, properly cleansed, and properly wiped. Then, its pure and immaculate essence as a precious jewel is not abandoned. Similarly, a bodhisattva, like the ocean of wisdom, thoroughly knows that the minds of sentient beings are naturally luminous. However, they are seen as afflicted by sudden, proximate afflictions. The bodhisattva thinks thus: These afflictions do not enter into the luminous nature of the minds of sentient beings. These afflictions are sudden and arise from unreal conceptualizations. I am capable of teaching the Dharma to pacify the proximate afflictions of these sentient beings. Thus, he does not develop a timid mind. He repeatedly generates a superior intention towards sentient beings. He also thinks thus: These afflictions have no power or strength whatsoever. These afflictions are powerless, weak, and have no real basis. These afflictions are unreal conceptualizations, and if examined with proper and accurate mindfulness, they will not cause anger. He should examine them separately, thinking, 'I will not connect with them in any way.' It is good not to connect with afflictions, but connecting is not good. If I connect with afflictions, how can I teach the Dharma to sentient beings bound by the bonds of affliction so that they abandon the bonds of affliction? However, I will not connect with afflictions, and I will teach the Dharma to sentient beings so that they abandon the bonds of affliction.
He thinks thus: 'Whatever afflictions cause the continuation of samsara and are similar and related to virtuous roots, I will connect with them in order to fully mature sentient beings.' Thus it is said. Samsara here refers to the three bodies that are the nature of mind, images of the three realms in the uncontaminated sphere.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
པར་འདོད་དོ། །དེ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་མངོན་བར་འདུས་བྱས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཡིན་ལ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དེ། གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སླད་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་འདུས་བྱས་པ་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མཆིས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་འདྲེས་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འདི་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམས་པས་ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་དོན་དུ་དེ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་གཙོ་བོར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཟག་བ་ཟད་པའི་ཤེས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། མིའི་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབད་པ་ཆེན་པོ་དང༌། བརྩོན་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟེན་པར་བསྒྲུབས་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །བསམ་གཏན་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པ་དེ་ལ་ཟག་པ་ཟད་པ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་དོན་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་
ཏེ། སླར་ཡང་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པས་ས་དྲུག་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། ཟག་པ་ཟད་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་འདི་ལ་ཟག་པ་ཟད་པ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དེ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་འདི་ཉིད་ལ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་འདོད། པ། ཞི་བའི་བདེ་བའི་རོ་མི་མྱང་བར་དེའི་ཐབས་ལ་བྱང་བར་བྱས་པའི་འཁོར་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ལྟོས་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསམ

【汉语翻译】
想要这样。这是因为无漏的善根所显现积聚的缘故是轮回，不是因为有漏的业和烦恼所显现积聚的缘故。涅槃也是这样，凭借什么而说呢？因为不是为了那世尊的缘故。涅槃也是这样，有为和无为的涅槃也是有的，这样说的。对此，有为和无为混合的心所产生的，因为具有普遍的行为，所以这叫做清净和不清净的状态。也就是，通过修习无碍的智慧波罗蜜多，以及修习大悲心，对于漏尽的神通显现趋向，以及为了救护一切众生界，而不显现它，因此菩萨地显现成为主要安立。从漏尽的智慧开始，用人的例子来说明，就像所说的那样，善男子，同样地，菩萨通过巨大的努力，以及巨大的精进，以及依靠增上的意乐而修行，从而生起五种神通。通过对禅定和神通使心完全调伏，那么对于漏尽就会显现趋向。为了完全救护一切众生，通过生起大悲心，从而使漏尽的智慧完全调伏，再次使心完全调伏，因此在第六地生起了无执的智慧，所以对于漏尽就会显现趋向。这样，菩萨对于菩萨地显现的这个，因为获得了对于漏尽显现的自在，所以显示了完全清净的状态。像那样真实地进入的那个，也应该安立其他的真实证悟的这个，这样以大悲心想要完全救护邪入的众生。不品尝寂静的安乐味，而对于精通其方便的轮回显现趋向的众生，考虑到对于涅槃显现趋向，为了圆满菩提的支分而思考。

【英语翻译】
That is what is desired. That is samsara because it is manifestly accumulated by the root of virtue without outflows, and not because it is manifestly accumulated by karma and afflictions with outflows. Nirvana is also the same, by virtue of what is it said? Because it is not done for the sake of that Bhagavan. Nirvana is also the same, there is also conditioned and unconditioned Nirvana, so it is said. Therefore, this is called the state of purity and impurity, because what arises from the mixture of conditioned and unconditioned minds has universal conduct. That is, by meditating on the unobstructed perfection of wisdom, and by meditating on great compassion, one tends to manifest the superknowledges that exhaust the outflows, and in order to completely protect all sentient beings, one does not manifest it, therefore the bodhisattva ground is mainly established as manifest. Starting from the knowledge of the exhaustion of outflows, the human example is as it is said, son of good family, similarly, the bodhisattva generates the five superknowledges by accomplishing great effort, great diligence, and relying on superior intention. By completely subduing the mind in meditation and superknowledge, one will tend to manifest the exhaustion of outflows. In order to completely protect all sentient beings, by generating the mind of great compassion, one completely subdues the wisdom of the exhaustion of outflows, and again by completely subduing the mind, because in the sixth ground the wisdom without attachment arises, therefore one will tend to manifest the exhaustion of outflows. Thus, the bodhisattva, for this manifestation of the bodhisattva ground, because one has obtained power over the manifestation of the exhaustion of outflows, therefore the state of complete purity is shown. That which has truly entered into such a nature, one should also establish others in this very true realization, thus with great compassion one desires to completely protect sentient beings who have entered wrongly. Without tasting the taste of peaceful bliss, considering sentient beings who tend to manifest in samsara who are skilled in its means, tending to manifest in nirvana, thinking in order to perfect the limbs of enlightenment.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
་གཏན་དག་གི་གནས་ནས་སླར་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་བསམས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས། ཇི་སྲིད་མྱུར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བར་འདོད་པས། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམ་པ་དུ་མར་སྐྱ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ལུས་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་ལ་དབང་འབྱོར་པས་ནི་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་གཞན་ནི། །རྒྱལ་སྲས་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཉིད་འདི། །རྟོགས་ནས་མ་རིག་ལྡོངས་རྣམས་ཀྱི། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་དག་ཏུ་ནི། །མཐོང་བ་གང་ཡིན་དེ་སྨད་དོ། །འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐོབ་པ་གང༌། །བྱིས་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྟན་ཏ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ནི་འགྲོ་བ་ཡི། །གཉེན་གྱི་ཐབས་དང་སྙིང་རྗེ་མཆོག །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས། །འདས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལས་མ་གཡོས། །འཇིག་རྟེན་དོན་དུ་འཇིག་རྟེན་ན། །འཇིག་རྟེན་དྲི་མས་མ་གོས་སྤྱོད། །ཇི་ལྟར་པདྨ་ཆུ་ནང་དུ། །སྐྱེས་པ་ཆུ་ཡིས་གོས་པ་མེད། །དེ་བཞིན་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ། །སྐྱེས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མི་གོས། །བྱ་བ་སྒྲུབ་ལ་རྟག་ཏུ་བློ། །མེ་བཞིན་དུ་ནི་འབར་བ་དང༌། །ཞི་བའི་བསམ་གཏན་སྙོམས་འཇུག་ལ། །རྟག་ཏུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན། །སྔོན་གྱི་འཕེན་པའི་དབང་
དང་ནི། །རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་ལུས་ཅན་སྨིན་པ་ཡི། །དོན་དུ་འབད་པ་བྱེད་མ་ཡིན། །བསྟན་དང་གཟུགས་སྐུ་དག་དང་ནི། །སྤྱོད་དང་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་ཀྱང་རུང༌། །གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་གང་གིས་འདུལ། །དེས་དེ་དེ་ལྟ་ཉིད་དུ་ཤེས། །དེ་ལྟར་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་ཀྱི། །འགྲོ་བ་རྟག་ཏུ་ལྷུན་གྲུབ་པར། །ཐོགས་མེད་བློ་ལྡན་དེ་ཡིས་ནི། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་ཡང་དག་འཇུག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་འདི་ནི། །རྗེས་ཐོབ་དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་དང༌། །སེམས་ཅན་ཡང་དག་སྒྲོལ་བ་ལ། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་མཉམ་པ་ཉིད། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ས་རྡུལ་དང༌། །རྒྱ་མཚོ་བ་ལང་རྨིག་རྗེས་ཀྱི། །ཁྱད་པར་གང་ཡིན་སངས་རྒྱས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱད་དེ་ཉིད། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་པོ་འདི་རྣམས་ལས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་འོག་ཏུ་མཆོག་ཏུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་སྟེང་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ལ་ལྟོས་ཏེ། མདོར་བསྡུ་ན། ས་བཅུ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་རྣམས་དག་པ་དང་མ་དག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་

【汉语翻译】
从完全清净的境界，再次于欲界中，有意识地完全受生，为了尽快成办有情之义利，以属于傍生之生处，各种各样的生之差别，有权能于各自的异生之身中，示现一切，这是示现不清净之状态。其他偈颂之义： 佛子不变之法性， 证悟之后于无明盲者之， 生等之中清净地， 所见为何彼应呵责。 获得圣者之行境者， 示现于凡夫之行境中， 彼即是为有情之， 亲友之方便与大悲。 彼乃超越一切世间， 然亦未曾动摇于世间， 为世间义而在世间， 行于不为世间垢所染。 犹如莲花于水中， 生已不为水所染， 如是此者于世间， 生已不为世间法所染。 成办事业恒常具慧， 如火一般燃 জ্বল， 于寂静之禅定等持， 恒常入于等持中。 以往昔业力之牵引， 以及远离一切分别念之故， 彼为有情成熟之， 义利不作任何努力。 示现与身像等， 以及行持与威仪等， 以何调伏何者， 彼以彼如是知晓。 如是虚空边际之， 有情恒常任运成就， 无碍慧者彼即是， 如实行于有情义利。 此菩萨之行持， 后得如来等， 以及如实救度有情， 于世间乃是平等性。 虽是如此然如地尘， 以及大海牛蹄迹之， 差别为何佛与， 菩萨之差别即是彼。 此十偈颂中，次第以九偈颂，观待菩萨地极喜地之下，极度一切烦恼性，以第十偈颂，观待菩萨地法云地之上，极度清净性。总而言之，于十地中，显示菩萨四种相，清净与不清净性。菩提

【英语翻译】
From the state of complete purity, again in the desire realm, consciously taking complete birth, in order to quickly accomplish the benefit of sentient beings, with the distinctions of various births belonging to the birth place of animals, having the power to manifest everything in the bodies of individual ordinary beings, this is showing the state of impurity. The meaning of the other verses: The unchanging Dharma-nature of the Buddha-child, Having realized it, among the births etc. of the ignorant blind, Whatever is seen as pure, that should be criticized. Whoever has attained the realm of the noble ones, Manifests in the realm of ordinary people, That is for the sake of beings, The means of a friend and great compassion. He transcends all the world, But he has never moved from the world, For the sake of the world, he is in the world, Acting without being stained by the defilements of the world. Just as a lotus in the water, Having grown, is not stained by the water, Likewise, this one in the world, Having been born, is not stained by the Dharma of the world. Always wise in accomplishing tasks, Burning like fire, In the samadhi of peaceful contemplation, He is always in samadhi. By the power of past karma, And because of being free from all conceptual thoughts, He does not make any effort, For the sake of the ripening of sentient beings. Manifestations and body images, And conduct and deportment, By whatever means he tames whomever, He knows that as it is. Thus, the beings of the extent of space, Are always spontaneously accomplished, That unobstructed wise one, Truly engages in the benefit of sentient beings. This conduct of the Bodhisattva, Subsequent attainment, Tathagatas, And truly liberating sentient beings, In the world, is equality. Although it is so, like the dust of the earth, And the difference between the ocean and the hoofprint of a cow, What is the difference between the Buddha and, The Bodhisattva, that is the difference. Among these ten verses, in order, the nine verses, regard the extremely afflicted nature below the Joyful Ground of the Bodhisattva, and the tenth verse, regards the extremely pure nature above the Cloud of Dharma Ground of the Bodhisattva. In short, in the ten grounds, the four aspects of the Bodhisattva are shown, purity and impurity. Bodhi

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་དཔའ་བཞི་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོ་དང་གཉིས་པས་ནི་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་སྔོན་མ་མཐོང་བ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པ་དང་བཞི་པས་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་ས་ནས་བཟུང་སྟེ། མི་གཡོ་པའི་བར་གྱིས་ལ་ཉེ་བར་མ་གོས་པའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་པས་ནི་ས་མི་གཡོ་བ་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པའི་སྦྱོར་བའི་
ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ལེགས་པར་གནས་པའི་ཕྱིར། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྲུབ་པའི་ཐབས་མཐའ་དག་མཐར་ཕྱིར་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལ་སྐྱེ་བ་ཐ་མ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་མཆོག་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན། ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུ་ལ་དང་བཅུ་པས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དང༌། རང་གི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་མེད་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། གཞན་འགྱུར་མིན་བདག་མི་ཟད་ཆོས་ལྡན་ཕྱིར། །འགྲོ་སྐྱབས་ཕྱི་མའི་མཐའ་མེད་མུར་ཐུག་ཕྱིར། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་གཉིས་མེད་མི་རྟོག་ཕྱིར། །འཇིག་མེད་ཆོས་ཀྱང་མ་བྱས་རང་བཞིན་ཕྱིར།། འདིས་ཅི་བསྟན་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཆི་བ་མེད། །གནོད་མེད་རྒ་བ་མེད་པ་སྟེ། །དེ་ནི་རྟག་དང་བརྟན་ཕྱིར་དང༌། །ཞི་བའི་ཕྱིར་དང་གཡུང་དྲུང་ཕྱིར། །དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི། །ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མེད་རྟག་པའི་ཕྱིར། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བསྒྱུར་བ་ཡི། །འཆི་འཕོ་བརྟན་ཕྱིར་དེ་མི་འཆི། །བག་ཆགས་ཕྲ་མོའི་ནད་རྣམས་ཀྱིས། །གནོད་མེད་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ཟག་མེད་མངོན་པར་འདུས་བྱས་ཀྱིས། 

【汉语翻译】
四种菩萨是初发心菩萨、入行菩萨、不退转菩萨和一生补处菩萨。其中，第一颂和第二颂显示了初地极喜地，从无始以来，因为见到了前所未见的、超越世间的法性，而使初发心的菩萨的功德完全清净的特征。第三颂和第四颂显示了从离垢地开始，直到不动地之间，因为行持不被沾染的行持，而使入行菩萨的功德完全清净的特征。第五颂显示了在不动地上，为了不断地获得大菩提的修持的
三摩地中安住，而不退转菩萨的功德完全清净的特征。第六颂、第七颂和第八颂显示了菩萨地的法云地，为了使自他利益圆满的一切方法达到究竟，以及为了使佛陀获得一生补处、无上圆满正等觉的殊胜，一生补处菩萨的功德完全清净的特征。第九颂和第十颂显示了从利他和自利出发而达到究竟的菩萨，以及如来功德无有差别和具有差别的特征。其中，在极其清净的状态下，从没有变化出发的偈颂：不为他所变，我无尽，具法性，为众生怙，后际无边际，究竟故。彼恒常，无二，不分别故，无坏，法亦非造作，自性故。这显示了什么呢？无生且无死，无害亦无老，彼恒常且坚固，寂静且永恒。彼乃意之自性，身之无生，恒常故，不可思议转变之，死殁坚固故，彼不死。微细习气之诸病，无害，寂静之性故，无漏现证所作之。

【英语翻译】
The four Bodhisattvas are the Bodhisattva who first generates the mind, the Bodhisattva who enters the practice, the Bodhisattva who does not regress, and the Bodhisattva who is bound by one life. Among them, the first and second verses show the first bhumi, the Joyful Land, from beginningless time, because they see the Dharma nature that has never been seen before and transcends the world, the characteristics of the Bodhisattva who first generates the mind, whose merits are completely purified. The third and fourth verses show that from the Immaculate Land onwards, until the Immovable Land, because they practice the practice that is not contaminated, the characteristics of the Bodhisattva who enters the practice, whose merits are completely purified. The fifth verse shows that on the Immovable Land, in order to continuously attain the practice of great Bodhi,
Abiding in samadhi, the characteristics of the non-regressing Bodhisattva, whose merits are completely purified. The sixth, seventh, and eighth verses show the Dharma Cloud Land of the Bodhisattva Land, in order to bring all the methods of accomplishing self and other benefits to the ultimate conclusion, and in order for the Buddha to attain the supreme, unsurpassed, perfect, and complete enlightenment of being bound by one life, the characteristics of the Bodhisattva who is bound by one life, whose merits are completely purified. The ninth and tenth verses show the Bodhisattva who attains the ultimate from the perspective of benefiting others and oneself, and the characteristics of the Tathagata's merits, which are without difference and with difference. Among them, in the state of extreme purity, the verses starting from no change: Not changed by others, I am inexhaustible, possessing Dharma nature, being the protector of beings, the future is boundless, because it is ultimate. He is constant, non-dual, because he does not discriminate, indestructible, and the Dharma is also not created, because it is self-existent. What does this show? There is no birth and no death, no harm and no old age, he is constant and firm, peaceful and eternal. He is the nature of mind, the unborn of body, because it is constant, of inconceivable transformation, because death and change are firm, he does not die. The diseases of subtle habitual tendencies, harmless, because of the nature of peace, made by the uncontaminated manifestation.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
།གཡུང་དྲུང་ཕྱིར་ན་རྒ་བ་མེད། །ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པ་འོད་གསལ་བ་རང་གི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་དེ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས། ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་འཆི་འཕོ་བས་འཆི་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྟེན་པའི་
ཕྱིར་རོ། །སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས། མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་གནོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དོན་མེད་པས་མ་ཕོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཡུང་དྲུང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་རྒ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ན། །དེ་ལ་ཚིག་གཉིས་དེ་བཞིན་གཉིས། །གཉིས་དང་གཉིས་ཀྱིས་གོ་རིམས་བཞིན། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ནི། །རྟག་པ་ལ་སོགས་དོན་ཤེས་བྱ། །དེ་ལ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རྟག་པ་དང༌། བརྟན་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། གཡུང་དྲུང་གི་ཚིག་འདི་རྣམས་ལས་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཚིག་རེ་རེའི་དོན་བསྟན་པ་དང༌། བཤད་པའི་ཚིག་གཉིས་གཉིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །མི་ཟད་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཕྱིར། །གཞན་འགྱུར་མེད་བདག་རྟག་པའི་དོན། །མཐའ་ཡི་མུ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། །སྐྱབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བརྟན་པའི་དོན། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་རང་བཞིན་ཕྱིར། །གཉིས་མེད་ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་དོན། །མ་བཅོས་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཕྱིར་ནི། །འཇིག་མེད་དོན་ནི་གཡུང་དྲུང་ཉིད། །ཇི་སྐད་དུ། ཤཱ་རིའི་བུ་མི་ཟད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ནི་རྟག་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཕྱི་མའི་མཐའི་མུ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ནི་བརྟན་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ནི་ཞི་བའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་མ་བཅོས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ནི་གཡུང་དྲུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་འདི་ཉིད་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། གང་ཕྱིར་ད་ནི་ཆོས་སྐུ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དེ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དོན་དམ་མྱ་ངན་འདས། །དེ་ཕྱིར་ཉི་དང་ཟེར་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབྱེར་མེ

【汉语翻译】
因为不朽故无衰老。极其无垢且极清净光明自性佛陀处，如来界彼乃是执取往昔边际，以意之自性身所生亦非有，因为是常故。执取未来边际，以不可思议之遍计所死殁亦非有，因为是依故。执取往昔与未来之边际，以无明习气所遍执亦非有损害，因为是寂故。如是无义所未触及者为何，彼乃是不朽之故，无漏业之果完全成熟亦无衰老。彼处二词如是二，二与二以次第四，无为之界中，恒常等义应知晓。彼处无为之界中，恒常与稳固与寂静与不朽之词，从此等词如次第一般，词一一之义显示与，讲述之词二二分别乃是如经一般应知晓。不尽功德且具故，无有他变真我恒常之义。边际之尽头与相似之故，救护之自性稳固之义。极不分别自性之故，无二法性寂静之义。无作功德之性故，不坏之义乃是不朽。如是说，舍利子，以不尽之法性故，无有他变之法身此乃是恒常。舍利子，以后际之尽头与相似之性所显示之救护所成之法身此乃是稳固。舍利子，以极不分别之性，无二之法身此乃是寂静。舍利子，以无作之法性，无坏灭之法身此乃是不朽如是说。极其极清净圆满之如来藏极清净之状态此即是从无分别之义开始而作之偈颂。何故如今法身彼乃是如来，彼乃是圣者之谛实义涅槃，因此如日与光芒一般功德无别。

【英语翻译】
Because of being imperishable, there is no aging. The realm of the Tathagata, which is extremely immaculate and perfectly pure, luminous, and abiding in the self-nature of the Buddha, is not born from the body of the mind's nature, because it is permanent. It does not die by the death of inconceivable transformations, because it is dependent. It is not harmed by being completely grasped by the imprints of ignorance, because it is peaceful. Therefore, whatever is untouched by meaninglessness is not aging because it is imperishable, and the fruit of the unpolluted karma is fully ripened. In that, two words are like two. Two and two in order are four. In the realm of the unconditioned, the meaning of permanence and so on should be known. In that, in the realm of the unconditioned, the words permanence, stability, peace, and imperishable, from these words, the meaning of each word is shown in order, and the distinction between the two words of explanation should be known as in the sutra. Because it possesses inexhaustible qualities, the meaning of the unchanging self is permanence. Because it is similar to the end of the limit, the meaning of the nature of protection is stability. Because of the nature of non-discrimination, the meaning of the non-dual Dharma nature is peace. Because of the nature of uncreated qualities, the meaning of indestructibility is imperishable. As it is said: Shariputra, because of the inexhaustible Dharma nature, this Dharmakaya, which does not change, is permanent. Shariputra, this Dharmakaya, which has become a refuge, shown by the nature of being similar to the end of the future limit, is stable. Shariputra, this non-dual Dharmakaya, by the nature of non-discrimination, is peaceful. Shariputra, this indestructible Dharmakaya, by the nature of the uncreated Dharma, is imperishable. It is said. This state of perfect purity of the perfectly pure Tathagatagarbha is a verse composed from the meaning of non-duality. Because now the Dharmakaya is the Tathagata, it is the noble truth of ultimate Nirvana, therefore, like the sun and rays, the qualities are inseparable.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ད་པས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་སྔ་མས་ཅི་སྟོན་ཞེ་ན། མདོར་ན་
ཟག་མེད་དབྱིངས་ལ་ནི། །དོན་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཞིས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །རྣམ་གྲངས་བཞིར་ནི་རེག་པར་བྱ། །མདོར་བསྡུ་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་དོན་བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་བཞིར་རིག་པར་བྱའོ། །དོན་བཞི་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཆོས་དབྱེར་མེད་པ་དང༌། །དེ་རིགས་དེ་བཞིན་ཐོབ་པ་དང༌། །བརྫུན་མེད་སླུ་མེད་ཆོས་ཉིད་དང༌། །གདོད་ནས་རང་བཞིན་ཞི་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ནི་གང་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པ། བྲལ་མི་ཤེས་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་ལས་འདས་པས་མི་སྟོང་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་རིགས་རང་བཞིན་གྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པ་ཐོབ་པའི་དོན་ནི་གང་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བརྒྱུད་ནས་འོངས་པའི་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཁྱད་པར་དེ་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྫུན་པ་མེད་པ་དང་སླུ་བ་མེད་པའི་དོན་ནི་གང་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་ལ་དོན་དམ་པའི་བདེ་ན་པ་ནི་མི་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་དེ་ནི་གཏན་དུ་ཞི་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྟག་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཏན་དུ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དོན་ནི་གང་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་གདོད་མ་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་དེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་བཞིན་པོ་འདི་དག་ལ་ནི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་སྐད་ཅེས། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་ལ།
ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཞན་པ་ནི་མ་ལགས་ཀྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ཡོན

【汉语翻译】
因此，除了佛陀本身之外，没有涅槃。那么，前半偈说明了什么呢？简而言之，
无漏界中，义之胜差别，法身等之，名相四种触。
简而言之，就无漏界如来藏而言，依四义之故，应知有四种名称。四义为何？
佛法无差别，彼性如是得，无虚诳法性，本来自性寂。
佛之法无有差别的意义是指什么而说的呢？世尊如来藏是无有差别，不可分离，不可思议的佛法，不空于超过恒河沙数的佛法。如是说。彼之自性获得不可思议之相的意义是指什么而说的呢？说的是，由传承而来的无始法性获得，那样的六处差别是如此。无虚假和无欺骗的意义是指什么而说的呢？因此，胜义谛的安乐是无欺骗之法性的涅槃，那是什么呢？为什么呢？因为该种姓是恒常的，因为是永远寂灭的法性。永远寂灭的意义是指什么而说的呢？如来阿罗汉正等觉是从本以来完全涅槃的，无生无灭。对于这四种意义，如其次第地转变为这四种名称，即法身、如来、胜义谛、涅槃。因此，如是说：舍利子，所谓的如来藏，是法身的异名。又说：世尊，如来不是其他的法身，世尊，法身即是如来。世尊，所谓的灭苦是……

【英语翻译】
Therefore, there is no Nirvana except from the Buddha himself. What does the first half of the verse show? In short,
In the realm of the unpolluted, the excellent distinctions of meaning, the four aspects of Dharmakaya, are touched by four names.
In short, in the realm of the unpolluted Tathagatagarbha, due to the four meanings, one should know that there are four kinds of names. What are the four meanings?
Buddha-dharma is without distinction, that nature is thus obtained, the nature of truth is without falsehood or deception, from the beginning, the nature is inherently peaceful.
What does the meaning of the Buddha's Dharma being without distinction refer to? The Blessed One, the Tathagatagarbha, is without distinction, inseparable, and the Buddha's Dharma, which is inconceivable, is not empty of more than the sands of the Ganges. So it is said. What does the meaning of obtaining the inconceivable aspect of that nature refer to? It is said that the beginningless Dharma nature that has come down through the lineage is obtained, and that the difference of the six sense bases is like that. What does the meaning of being without falsehood and without deception refer to? Therefore, the bliss of ultimate truth is Nirvana, which is the nature of non-deception, what is that? Why? Because that lineage is constant, because it is the Dharma nature of eternal peace. What does the meaning of eternal peace refer to? The Tathagata Arhat Samyaksambuddha is completely liberated from sorrow from the very beginning, without birth and without cessation. For these four meanings, in due order, they are transformed into these four names, namely Dharmakaya, Tathagata, Ultimate Truth, and Nirvana. Therefore, it is said: Shariputra, the so-called Tathagatagarbha is a synonym for Dharmakaya. And it is said: Blessed One, the Tathagata is not another Dharmakaya, Blessed One, the Dharmakaya itself is the Tathagata. Blessed One, what is called the cessation of suffering is...

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
་ཏན་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཚིག་བླ་དགས་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཕྱི་མས་ཅི་བསྟན་ཞེ་ན། རྣམ་ཀུན་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་དང༌། །དྲི་མ་བག་ཆགས་བཅས་སྤངས་པ། །སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདས་པ་ནི། །དམ་པའི་དོན་དུ་གཉིས་མེད་ཉིད། །གང་གི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བཞི་པོ་འདི་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དོན་གཅིག་ལ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་དེའི་ཕྱིར། འདི་དག་དོན་གཅིག་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་དྲི་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་འདི་གཉིས་ཀ་ཡང་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་བཅད་དུ་མེད་དེ། གཉིས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གྲངས་མེད་པ། །བསམ་མེད་དྲི་མེད་ཡོན་ཏན་དང༌། །དབྱེར་མེད་མཚན་ཉིད་ཐར་པ་སྟེ། །ཐར་པ་གང་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཇི་སྐད་དུ། །དགྲ་བཅོམ་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་བ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་ལམ་རིང་པོས་དུབ་པ་རྣམས་ལ་འབྲོག་དགོན་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བ་གྱི་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མི་ལྡོག་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་
གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་གཞལ་དུ་མེད་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། རྣམ་པར་དག་པའི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཞི་གྲུབ་པ་དང༌། དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པས། དེའི་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་མེད་པར་འགའ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་མེད་དོ་

【汉语翻译】
像这样具有的如来法身被显示，世尊涅槃之界被称为如来法身的殊胜语。那么后面的半偈指示了什么呢？圆满现前菩提，以及断除垢染和习气，佛陀涅槃是至高无上的意义，是无二之体性。因为这四种无漏界的名相完全包含在如来藏的同一意义中，因此，这些意义相同，通过无二的法性之门，为了使一切法在各方面都圆满现前菩提，所以被称为佛陀。同时，由于圆满现前菩提，断除了包括习气在内的垢染，所以被称为涅槃。这两者都与无漏界无别，不可分割，应当视为无二。一切种类无数，不可思议，无垢功德，以及无别之体性解脱，任何解脱即是如来。如是说，如经所说，就阿罗汉和独觉的涅槃而言，世尊涅槃被称为是如来们的方法。这就像为在漫长道路上疲惫的人们提供荒野寂静处一样，世尊涅槃是圆满正等觉佛陀们不可逆转的方法。世尊如来阿罗汉圆满正等觉佛陀们，为了获得涅槃，具有一切不可衡量、不可思议、完全清净的究竟功德，这是四种功德的成就。由于获得无别体性的涅槃，因此其自性转变为圆满正等觉佛陀，所以佛陀和涅槃具有无别的功德，没有佛陀本身，谁也无法获得涅槃。

【英语翻译】
The Dharmakaya of the Tathagata, endowed with such qualities, is revealed, and the realm of Nirvana of the Bhagavan is called the supreme word of the Dharmakaya of the Tathagata. What does the latter half of the verse indicate? Complete manifest enlightenment, and the abandonment of defilements and habitual tendencies, the Nirvana of the Buddha is the supreme meaning, the nature of non-duality. Because these four names of the unpolluted realm are completely contained in the same meaning of the Tathagatagarbha, therefore, these meanings are the same, and through the gate of the non-dual Dharma nature, in order to make all Dharmas completely manifest enlightenment in all aspects, it is called Buddhahood. At the same time, due to the complete manifest enlightenment, the defilements including habitual tendencies are eliminated, so it is called Nirvana. Both of these are inseparable from the unpolluted realm, indivisible, and should be regarded as non-dual. All kinds are countless, inconceivable, stainless qualities, and the inseparable nature of liberation, any liberation is the Tathagata. As it is said, as the Sutra says, in terms of the Nirvana of Arhats and Pratyekabuddhas, the Nirvana of the Bhagavan is called the method of the Tathagatas. This is like providing a wilderness retreat for those who are tired on the long road, the Nirvana of the Bhagavan is the irreversible method of the perfectly enlightened Buddhas. The Bhagavan Tathagata Arhats, the perfectly enlightened Buddhas, in order to attain Nirvana, possess all immeasurable, inconceivable, completely pure ultimate qualities, which is the achievement of the four qualities. Because of attaining Nirvana of inseparable nature, therefore its nature is transformed into a perfectly enlightened Buddha, so the Buddha and Nirvana have inseparable qualities, without the Buddha himself, no one can attain Nirvana.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་ནི་རི་མོ་མཁན་གྱི་དཔེས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རི་མོ་འདྲི་བྱེད་པ། །གཞན་དང་གཞན་ལ་མཁས་པ་དག །གང་ཞིག་ཡན་ལག་གང་ཤེས་པ། །དེ་གཞན་དེས་ཟིན་མེད་པར་འགྱུར། །དེས་ན་འདི་ལ་ཁྱེད་ཀུན་གྱིས། །ང་ཡི་གཟུགས་ནི་གྱིས་ཤིག་ཅེས། །མངའ་བདག་རྒྱལ་པོས་དེ་དག་ལ། །བཀའ་ཡིས་རས་ནི་བྱིན་པ་དང༌། །དེ་ལས་དེ་ནི་ཐོས་གྱུར་ཏེ། །རི་མོའི་ལས་ལ་རབ་སྦྱོར་རོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་རྣམས་ལས། །གཅིག་ཅིག་ཡུལ་གཞན་སོང་གྱུར་ན། །དེ་ནི་ཡུལ་གཞན་སོང་བས་ན། །དེ་མ་ཚང་ཕྱིར་རི་མོ་དེ། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་པར། །མི་འབྱུང་བཞིན་ཤེས་དཔེར་བྱས་སོ། །དེ་རྣམས་འདྲི་བྱེད་གང་དག་ཡིན། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་ལ་སོགས། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པ། །དེ་ལ་མངོན་པར་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཟུགས་སུ་བརྗོད། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཉིད་ལས་རེ་རེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་མཐའ་ཡས་པར་རྣམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གྲངས་དང་མཐུ་དག་གིས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དོ། །སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བག་ཆགས་བསལ་བའི་ཕྱིར་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་མཆོག་ཉིད་དོ། །དེ་
ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་བསྒོམས་པས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་མི་གཡོ་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྐྱོན་མེད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རང་གི་དང་གིས་འཇུག་པའི་ལམ་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པས་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་པ་དག་གིས་ཚད་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པས་ནི། །ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བའི་གནས་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པས་ན། ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་མངོན་པར་འགྲུབ་པོ། །དེའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བག་ཆགས་དང་བཅས་

【汉语翻译】
如是宣说的。于彼无漏界，以现证一切种殊胜之空性，如来之所有功德，应以画师之譬喻了知：如何绘画者，于其他及其他精通者，何者了知何肢分，彼其他者无有摄持。是故于此汝等一切，作我之形像，如是自在王以教令赐与彼等画布，彼等闻彼已，善加行于绘画之业。于彼现加行者中，若一者往诣他方，以彼往诣他方故，以彼不圆满故，彼绘画，不生起肢分一切皆圆满，如是知晓譬喻。彼等绘画者为何？布施、持戒、安忍等，一切种之殊胜具足者。于彼现加行者，以空性说为形像。于彼布施等此等自性中，一一亦于佛之境界，以无量种种之差别而各别故，应知为无量。以数量及威力等，是不可思议性。为遣除悭吝等不顺品之习气故，是极清净性。彼
于一切种殊胜具足之空性之等持门修习故，以获得不生之法性故，菩萨地不动地，以无分别、无过失、无间断而依于以自之和他之行境而了知道，于无漏界，如来之所有功德即真实成办。菩萨地善慧地，以等持及陀罗尼门百千无数等，依于摄持无量佛法之智慧故，功德无量性即真实成办。菩萨地法云地，以依于如来所有秘密处无有隐没之智慧故，功德不可思议性即现前成办。以彼之后获得佛地故，与习气俱。

【英语翻译】
Thus it is taught. In that uncontaminated realm, by directly realizing the emptiness that possesses all supreme aspects, all the qualities of the Tathagatas should be understood through the analogy of a painter: How the painters, those skilled in various aspects, whoever knows which limb, that other one does not grasp it. Therefore, all of you, create my image. Thus, the sovereign king, with his command, bestowed the canvas upon them, and having heard that, they diligently engaged in the work of painting. Among those who were diligently engaged, if one went to another place, because that one went to another place, because of that incompleteness, that painting would not arise with all its limbs fully complete. Thus, the analogy is understood. Who are those painters? Generosity, discipline, patience, and so on, those who possess all supreme aspects. Among those who are diligently engaged, emptiness is spoken of as the image. In that, each of these natures, such as generosity, is also within the realm of the Buddha, with immeasurable and various distinctions, and therefore should be known as immeasurable. In terms of number and power, it is indeed inconceivable.
To eliminate the habitual tendencies of unfavorable factors such as miserliness, it is the supreme purity. Because of meditating on the samadhi gate of emptiness that possesses all supreme aspects, because of obtaining the nature of non-arising, the immovable ground of the Bodhisattva, relying on the path of knowing through one's own and others' objects, without discrimination, without fault, and without interruption, in the uncontaminated realm, all the qualities of the Tathagatas are truly accomplished. The Bodhisattva's ground of good intelligence, through hundreds of thousands of countless samadhi and dharani gates, relying on the wisdom that holds all the immeasurable Buddha-dharmas, the immeasurable nature of qualities is truly accomplished. The Bodhisattva's ground of the cloud of dharma, relying on the wisdom that has no hidden places of all the secrets of the Tathagatas, the inconceivable nature of qualities is manifestly accomplished. Because of obtaining the Buddha-ground after that, together with habitual tendencies.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་ལས་གྲོལ་བའི་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པས་ན། རྣམ་པར་དག་པ་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པོ། །གང་གི་ཕྱིར་སའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་བཞི་པོ་འདི་དག་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཐོང་བ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཞི་གྲུབ་པ་དང༌། དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་གྲོལ་རྣམས། །གསལ་དང་འཕྲོ་དང་དག་ཕྱིར་དང༌། །ཐ་དད་མེད་ཕྱིར་འོད་དང་ཟེར། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་དང་མཚུངས། །ཤེས་རབ་གང་དང་ཡེ་ཤེས་གང་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གང་གིས་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཞི་འགྲུབ་པ་དང༌། དབྱེ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་དེ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསུམ་དང༌། རྣམ་པ་གཅིག་གིས་ཉི་མ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་རྣམ་པ་བཞིན་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མངའ་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཤེས་བྱའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དམ་པའི་མུན་པ་སེལ་བ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་
འོད་གསལ་བ་དང་ཆོས་མཚུངས་སོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པས་ན། འོད་ཟེར་གྱི་དྲ་བ་འཕྲོ་བ་དང་ཆོས་མཚུངས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀའི་རྟེན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་ཅིང་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་སོ། །གསུམ་ཀ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་གསུམ་པོ་དེ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་སོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་པར། །མྱ་ངན་འདས་པ་མི་འཐོབ་སྟེ། །འོད་དང་འོད་ཟེར་སྤངས་ནས་ནི། །ཉི་མ་བལྟ་བར་མི་ནུས་བཞིན། །གང་གི་ཕྱིར་ཐོག་མ་མེད་ནས་ཉེ་བར་གནས་པའི་རང་བཞིན་དགེ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཁམས་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། ཆགས་པ་མེད་པ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་མངའ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཐོབ་པར་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་མི་འཐད་དེ། འོད་དང་འོད་ཟེར་མ་མཐོང་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དམན

【汉语翻译】
依靠断尽烦恼障和所知障的一切智慧，才能圆满成就最极清净的功德。因为阿罗汉和独觉们无法见到这四种地的智慧所依，所以他们远离了成就四种功德和无分别自性的涅槃之界。智慧、胜智、解脱等，因其明、发、净，以及无异故，与光、芒、日轮等同。以何智慧、何胜智、何解脱成就四种功德，以及诠释无分别自性的涅槃之界，这些依次以三种和一个方面，如太阳般以四种方式显示。其中，佛陀相续中的出世间无分别智慧，因其消除所知之实相的黑暗而安住，与光明相同。随之而得的一切所知之胜智，因其融入一切所知事物的各个方面，与光芒之网的散发相同。这两者的所依，心之自性解脱，因其极其无垢且光明，与清净的日轮相同。三者也因与法界无别的自性，这三者与无分别相同。因此，未获佛果，便不得涅槃，如舍弃光和光芒，便无法见到太阳。因为无始以来安住的自性，具足善法之界，如来们的功德是无分别的法性，因此，未获得具有无著无碍的智慧之见的如来，便无法显现从一切障碍中解脱之自性的涅槃证悟，如未见光和光芒，便无法见到太阳之轮。因此，薄伽梵卑劣

【英语翻译】
Because of relying on the wisdom that is free from all defilements and cognitive obscurations, the supreme qualities of complete purity are perfectly accomplished. Because arhats and solitary realizers do not see these four bases of the wisdom of the grounds, they are far from the realm of nirvana, which is the accomplishment of the four qualities and the nature of non-differentiation. Wisdom, jñana, and liberation are similar to light, rays, and the solar disk because of their clarity, radiance, purity, and non-duality. Which wisdom, which jñana, and which liberation accomplish the four qualities, and which explain the realm of nirvana with the nature of non-differentiation, these are shown in four ways, like the sun, in three and one aspects, respectively. Among them, the non-conceptual wisdom of the transcendent Buddha lineage is similar to clear light because it abides in dispelling the darkness of the reality of what is to be known. The jñana of all that is to be known, which is attained after that, is similar to the radiating web of light because it enters into all aspects of all knowable things. The nature of the mind, which is the basis of both of these, is liberation, which is similar to the completely pure solar disk because it is extremely stainless and clear. All three are also similar to non-differentiation because of their nature that is inseparable from the dharmadhatu. Therefore, without attaining Buddhahood, one cannot attain nirvana, just as one cannot see the sun without abandoning light and rays. Because the nature that has abided since beginningless time, the realm endowed with virtuous qualities, is the non-differentiated dharmata of the qualities of the tathagatas, therefore, without attaining the tathagata who possesses the vision of unobstructed and unimpeded wisdom, it is not appropriate to manifest the realization of nirvana, which is the nature of liberation from all obscurations, just as one cannot see the solar disk without seeing light and rays. Therefore, the Bhagavan is inferior.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
་བ་དང༌། གྱ་ནོམ་པའི་ཆོས་ལ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྟོགས་པ་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྟོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་མཚུངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཚུངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མཚུངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་མཚུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སླད་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ནི་རོ་གཅིག་པ་རོ་མཚུངས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། རིག་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རོས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོ་ནི། །རྣམ་གཞག་རྣམ་པ་བཅུ་ཞེས་བརྗོད། །ཉོན་མོངས་སྦུབས་ན་གནས་པ་དེ། །དཔེ་དག་གིས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་མའི་མཐའི་མུ་དང་མཚུངས་པ་རྟག་པའི་ཆོས་ཉིད་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་
དབང་དུ་བྱས་ནས་དོན་རྣམ་པ་བཅུས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འདི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་འབྲེལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་ཉིད་དང༌། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཉེ་བར་གནས་པ་བྲེལ་བའི་རང་བཞིན་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དཔེ་དགུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཉེན་པོ་ཉོན་པོ་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་བྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པས་གཏུམས་པ་ནི། མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དཔེ་དགུ་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་པད་ངན་སྦྲང་རྩི་སྦྲང་མ་ལ། །སྦུན་པ་སྙིང་པོ་མི་གཙང་ནང་ན་གསེར། །ས་ལ་གཏེར་དང་མྱུག་སོགས་འབྲས་ཆུང་དང༌། །གོས་ཧྲུལ་ནང་ན་རྒྱལ་བའི་སྐུ་དང་ནི། །བུད་མེད་ངན་མའི་ལྟོ་ན་མི་བདག་དང༌། །ས་ལ་རིན་ཆེན་གཟུགས་ཡོད་ཇི་ལྟ་བར། །གློ་བུར་ཉོན་མོངས་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་ཁམས་འདི་གནས། །དྲི་མ་པདྨ་སྲོག་ཆགས་སྦུན་པ་མི་གཙང་ས་འབྲས་གོས་ཧྲུལ་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་འབར་བས་མངོན་པར་གདུངས་པའི་བུད་མེད་ས་ཡི་ཁམས་དང་མཚུངས། །སངས་རྒྱས་སྦྲང་རྩི་སྙིང་པོ་གསེར་དང་གཏེར་དང་ནྱ་གྲོ་རིན་ཆེན་སྐུ། །གླིང་བདག་མཆོག་དང་རིན་ཆེན་གཟུགས་དང་དྲི་མེད་ཁམས་མཆོག་མཚུངས་པ་ཉིད། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་པདྨ་ངན་པའི་སྦུབས་དང་འདྲ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་ནི་པདྨ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མདོག་ངན་པདྨའི་ཁོང་གནས་པ། །མཚན་སྟོང་གིས་འབར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི། །དྲི་མེད་ལྷ་ཡི་མིག་ལྡན་མིས་མཐོང་ནས། །ཆུ་སྐྱེས་པདྨའི་སྦུབས་ནས་འབྱིན་བྱེད་པ། །དེ་བཞིན་བདེ་གཤེགས་མནར་མེད་རྣམས་ལ་ཡང༌

【汉语翻译】
以及，对于广大的法来说，没有证悟涅槃。世尊，证悟涅槃是与智慧等同的诸法。世尊，涅槃是与智慧等同，与解脱等同，与解脱的智慧见等同的。世尊，为此涅槃的界是味道相同，味道一致，这样说的。就像这样，是智慧和解脱的味道这样说的。因此，如来藏是，被称为十种分类。存在于烦恼之中的，用这些比喻来了解。因此，与后际的边际相同，以应知常恒之法性，
以十种意义所控制。如此宣说了如来藏的这十种分类。从无始以来，安住于不相关的自性之烦恼之中，以及从无始以来，安住于相关的自性清净之法性所控制。以九种比喻，如来的亲属被无量无数的烦恼所覆盖。应如经中所说的那样去理解。哪九种比喻呢？ 佛陀恶莲蜂蜜蜂中，糠秕精华不净中金，地上宝藏苗芽小果等，破衣之中如来之身像，恶妇腹中人中之自在，地上珍宝之像如是者， 忽然烦恼垢染所遮蔽的， 众生心中如是安住此界性。 垢染莲花众生糠秕不净土果破衣与， 痛苦燃烧所逼迫的妇女与土地之界相同。 佛陀蜂蜜精华黄金与宝藏榕树珍宝身， 洲主胜者珍宝之像与无垢胜界相同。 烦恼如同恶莲之胎，如来藏如同莲花一般。 犹如恶色莲花之中所安住， 具足千相光芒的如来， 无垢天眼之人所见之后， 从水中生出的莲花之中取出一般， 同样善逝于无间地狱中也是如此。

【英语翻译】
And, for the vast Dharma, there is no realization of Nirvana. World Honored One, the realization of Nirvana is the same as the Dharma of wisdom. World Honored One, Nirvana is the same as wisdom, the same as liberation, and the same as the wisdom of liberation. World Honored One, therefore, the realm of Nirvana is said to be of the same taste and the same taste. It is said that it is the taste of wisdom and liberation. Therefore, the Tathagatagarbha is called the ten categories. It exists in the afflictions, and it is understood by these metaphors. Therefore, it is the same as the edge of the later limit, and it should be known that it is the constant Dharma nature,
Controlled by ten kinds of meanings. Thus, these ten categories of Tathagatagarbha are explained. From the beginningless time, it dwells in the afflictions of unrelated self-nature, and from the beginningless time, it is controlled by the Dharma nature of related self-nature purity. With nine metaphors, the relatives of the Tathagata are covered by countless afflictions. It should be understood as it is said in the Sutra. What are the nine metaphors? Buddha bad lotus honey in the bee, chaff essence impure in gold, treasure on the ground seedlings small fruits, etc., the body of the Tathagata in the torn clothes, the master of men in the belly of the evil woman, the image of the treasure on the ground is like this, Suddenly the defilements of afflictions are obscured, In the hearts of sentient beings, this realm dwells like this. Stains lotus creatures chaff impure earth fruit torn clothes and, The woman and the land realm oppressed by the burning of suffering are the same. Buddha honey essence gold and treasure banyan tree treasure body, The lord of the continent, the image of the treasure and the immaculate victory realm are the same. Afflictions are like the womb of an evil lotus, and the Tathagatagarbha is like a lotus. Just like the evil-colored lotus dwells in it, The Tathagata with a thousand lights, After being seen by the person with the immaculate heavenly eye, It is taken out from the lotus flower that is born from the water, Similarly, the Sugata is also in the Avici hell.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱིས་རང་ཆོས་ཉིད་གཟིགས་ཏེ། །སྒྲིབ་མེད་ཕྱི་མའི་མུར་གནས་ཐུགས་རྗེ་ཡི། །བདག་ཅག་སྒྲིབ་པ་ལས་ནི་གྲོལ་བར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་མི་སྡུག་པདྨ་ཟུམ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནི། །དེ་ཡི་ཁོང་གནས་ལྷ་མིག་མཐོང་ནས་འདབ་མ་གཅོད་བྱེད་ལྟར། །ཆགས་སྡང་སོགས་དྲི་སྦུབས་བསྒྲིབས་རྫོགས་སངས་སྙིང་པོའི་འགྲོ་གཟིགས་ཏེ། །ཐུགས་རྗེས་ཐུབ་པ་དེ་བཞིན་སྒྲིབ་པ་དེ་ནི་འཇོམས་པར་མཛད། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྲོག་ཆགས་
སྦྲང་མ་དང་འདྲ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྲོག་ཆགས་ཚོགས་བསྐོར་སྦྲང་རྩི་ནི། །སྐྱེས་བུ་མཁས་པས་དེ་དོན་གཉེར་བ་ཡིས། །མཐོང་ནས་དེ་དང་ཐབས་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་སོགས། །ཀུན་ནས་བྲལ་བར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞིན། །དྲང་སྲང་ཆེན་པོས་ཀུན་མཁྱེན་སྤྱན་གྱིས་ནི། །རིགས་ཁམས་སྦྲང་རྩི་དང་འདྲ་འདི་གཟིགས་ནས། །དེ་ཡི་སྒྲིབ་པ་སྦྲང་མ་དང་འདྲ་བ། །གཏན་ནས་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་མཛད་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྦྲང་རྩི་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་བསྒྲིབས་སྦྲང་རྩི་དོན་གཉེར་མིས། །སྦྲང་མ་དེ་དག་བསལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྦྲང་རྩིའི་བྱ་བྱེད་པ། །དེ་བཞིན་ལུས་ཅན་ལ་ཡོད་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་སྦྲང་མའི་རྩི་དང་འདྲ། །ཉོན་མོངས་སྦྲང་མ་དང་འདྲ་དེ་འཇོམས་པ་ལ་མཁས་པའི་རྒྱལ་བ་སྐྱེས་བུ་བཞིན། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཕྱི་ཡི་སྦུན་པ་དང་འདྲ་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་ནི་ནང་གི་སྙིང་པོ་བཞིན། །ཇི་ལྟར་སྦུན་ལྡན་འབྲུ་ཡི་སྙིང་པོ་ནི། །མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་མི་འགྱུར་བ། ཟས་སོགས་དོན་དུ་གཉེར་བ་གང་ཡིན་པ། །དེ་དག་གིས་ནི་སྦུན་གནས་དེ་འབྱིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ལ་ཡོད་ཉོན་མོངས་ཀྱི། །དྲི་མ་དང་འདྲེས་རྒྱལ་བའང་ཇི་སྲིད་དུ། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་འདྲེས་ལས་མ་གྲོལ་བ། །དེ་སྲིད་རྒྱལ་མཛད་སྲིད་གསུམ་དུ་མི་བྱེད། །ཇི་ལྟར་སཱ་ལུ་བྲ་འོ་ན་ས་འབྲུའི་སྙིང་པོ་སྦུན་ལས་མ་བྱུང་གྲ་མ་ཅན། །ལེགས་པར་མ་བགྲུས་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྤྱད་བྱ་བཟའ་བ་ཞིམ་པོར་མི་འགྱུར་ལྟར། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ལ་ཡོད་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱག་ཉོན་མོངས་སྦུན་ལས་མ་གྲོལ་ལུས། །ཉོན་མོངས་བྲུ་བས་ཉེན་པའི་འགྲོ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བའི་རོ་སྟེར་འགྱུར་བ་མིན། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་གཙང་བའི་ལྗན་གྱི་གནས་དང་འདྲ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་ནི་གསེར་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་རྒྱུ་ཚེ་མི་ཡི་གསེར། །ལྗན་ལྗིན་རུལ་པའི་གནས་སུ་ལྷུང་གྱུར་ལ། །

【汉语翻译】
。 佛眼观自身之法性，无碍后世常住之慈悲，令我等从诸障中解脱。如不悦意之莲花闭合而安乐逝去者，如见其内住之天眼而断其花瓣。贪嗔等垢染覆盖圆满佛性之众生，以慈悲如彼能仁摧毁彼等之障。烦恼如众生蜜蜂，如来藏如蜂蜜。如众生群集之蜂蜜，智者为求彼义，见已以方便使众生等，皆得远离。以大公正之普眼，见此如蜜之种性界，彼之障如蜜蜂，彻底断除。如蜂蜜为亿万众生所覆，求蜜之人，除彼蜜蜂，如其所欲而取蜜。如是众生具有之无漏智如蜜之精华，如善巧摧毁烦恼蜜蜂之胜者。烦恼如外壳，如来藏如内之精髓。如具壳谷物之精髓，人不能享用，凡求食物等义者，彼等如取壳中之物。如是众生具有之烦恼垢染，胜者亦如是，未从烦恼垢染中解脱，彼时胜者亦不于三有中行事。如稻、荞麦或土地所生之谷物精髓，未从壳中取出且粗糙，未经良好筛选，人不能食用，不能成为美味之食物。如是众生具有之法自在，未从烦恼壳中解脱，不能给予为烦恼所困之众生以法喜之味。烦恼如不净之污秽处，如来藏如黄金。如人所拥有之珍贵黄金，落入污秽腐烂之处。

【英语翻译】
The Buddha's eye sees the nature of its own Dharma, and the compassion that abides in the unobstructed afterlife, frees us from all obscurations. Just as the unpleasant lotus closes and passes away in bliss, like seeing the divine eye within it and cutting off its petals. Beholding beings with the essence of complete Buddhahood obscured by the sheath of defilements such as attachment and hatred, the compassionate Sage destroys those obscurations in the same way. Afflictions are like insects and bees, and the Tathagatagarbha is like honey. Just as honey surrounded by swarms of creatures, a wise person seeking that purpose, having seen it, uses skillful means to completely separate those creatures and so on. With the great balance of the all-knowing eye, having seen this seed-essence realm that is like honey, its obscuration, which is like bees, is completely and utterly abandoned. Just as honey is obscured by billions and trillions of creatures, a person seeking honey removes those bees and does the work of honey as they wish. Likewise, the uncontaminated wisdom that beings possess is like the essence of honey, like the victorious being who is skilled at destroying afflictions, which are like bees. Afflictions are like the outer husk, and the Tathagatagarbha is like the inner essence. Just as the essence of a grain with a husk cannot be enjoyed by people, whoever seeks food and other purposes, they extract that which is in the husk. Likewise, the defilements of afflictions that beings possess, even the Victorious One, as long as they are not liberated from the defilements of afflictions, the Victorious One does not act in the three realms. Just as the essence of rice, buckwheat, or earth-born grains, not separated from the husk and coarse, not well-sifted, cannot be used by people, cannot become delicious food. Likewise, the Dharma's dominion that beings possess, not liberated from the husk of afflictions, cannot give the taste of Dharma's joy to beings afflicted by afflictions. Afflictions are like an impure place of filth, and the Tathagatagarbha is like gold. Just as a person's precious gold, falling into a filthy and rotten place.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
མི་འཇིག་ཆོས་ཅན་དེ་ནི་དེར་དེ་བཞིན། །ལོ་བརྒྱ་མང་པོ་དག་ཏུ་གནས་པ་དེ། །ལྷ་མིག་རྣམ་པར་དག་ལྡན་ལྷ་ཡིས་དེར། །མཐོང་ནས་མི་ལ་འདི་ན་ཡོད་པའི་གསེར། །རིན་ཆེན་མཆོག་འདི་སྦྱངས་ཏེ་རིན་ཆེན་གྱིས། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གྱིས་ཞེས་སྨྲ་བ་
ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུབ་པས་མི་གཅང་དང་འདྲ་བའི། །ཉོན་མོངས་སུ་བྱིང་སེམས་ཅན་ཡོན་ཏན་ནི། །གཟིགས་ནས་ཉོན་མོངས་འདམ་དེ་དག་བྱའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་དམ་ཚོས་ཆུ་ཆར་འབེབས། །ཇི་ལྟར་ལྗན་ལྗིན་རུལ་པའི་ནང་དུ་ལྷུང་བའི་གསེར་ནི་ལྷ་ཡིས་མཐོང་གྱུར་ནས། །ཀུན་ཏུ་དགའ་བར་བྱ་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་མཛེས་པ་མི་ལ་ནན་གྱིས་སྟོན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་རྒྱལ་བས་ཉོན་མོངས་མི་གཙང་ཆེན་པོར་ལྷུང་གྱུར་རྫོགས་སངས་རིན་པོ་ཆེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཟིགས་ནས་དེ་དག་བྱ་ཕྱིར་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་སའི་མཐིལ་དང་འདྲ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་བཞིན་ཏེ། །ཇི་ལྟར་མི་དབུལ་ཁྱིམ་ནང་ས་འོག་ན། །མི་ཟད་པ་ཡི་གཏེར་ནི་ཡོད་གྱུར་ཏེ། །མི་དེས་དེ་མ་ཤེས་ཤིང་གཏེར་དེ་ཡང༌། །དེ་ལ་ང་འདིར་ཡོད་ཅེས་མི་སྨྲ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཡིད་ཀྱི་ནང་ཆུད་རིན་ཆེན་གཏེར། །དྲི་མེད་གཞག་དང་བས་ལ་མེད་ཆོས་ཉིད་ཀྱང༌། །མ་རྟོགས་པས་ན་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། །རྣམ་མང་རྒྱུན་དུ་སྐྱེ་དགུ་འདིས་མྱོང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་ནང་དུ་ནི་རིན་ཆེན་གཏེར་ཆུད་གྱུར་པའི་མི་ལ་ནི། །རིན་ཆེན་གཏེར་དག་ཡོད་ཅེས་རྗོད་པར་མི་བྱེད་དེ་ནི་མི་ཡིས་ཤེས་མིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཆོས་གཏེར་ཡིད་ཀྱི་ཁྱིམ་གནས་སེམས་ཅན་དག་ནི་དབུལ་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཐོབ་བྱ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་དྲང་སྲོང་ཡང་དག་བལྟམས། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཤུན་པའི་སྦུབས་དང་འདྲ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་ནི་ས་བོན་གྱི་མྱ་གུ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཨ་མྲ་ལ་སོགས་ཤིང་འབྲས་ལ། །ཡོད་པའི་ས་བོན་མྱུ་གུ་འཇིག་མེད་ཆོས། །ས་རྨོས་ཆུ་སོགས་ལྡན་ལས་ལྗོན་ཤིང་གི །རྒྱལ་པོའི་དངོས་པོར་རིམ་གྱིས་འགྲུབ་པ་ལྟར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་སོགས་འབྲས་ཀྱི། །ལྤགས་སྦུབས་ནང་ཆུད་ཆོས་ཁམས་དགེ་བ་ཡང༌། །དེ་བཞིན་དགེ་བ་དེ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། །རིམ་གྱིས་ཐུབ་པའི་རྒྱལ་པོའི་དངོས་པོར་འགྱུར། །ཆུ་དང་ཉི་མའི་འོད་དང་རླུང་དང་ས་དུས་ནམ་མཁའི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས། །ཏ་ལ་དང་ནི་ཨ་མྲའི་འབྲས་སྦུབས་གསེབ་ནས་ཤིང་སྐྱེས་ཇི་ལྟ་བར། །སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་འ

【汉语翻译】
不坏法性彼处如是住， 百年多岁之中安住彼， 天眼清净具足天人彼， 见已于人此处有之金， 此胜珍宝净治以珍宝， 当作成办语如是说言。
如是能仁如不净， 沉溺烦恼有情之功德， 见已为净烦恼泥彼故， 于诸众生圣法雨水降。 犹如粪秽腐烂之中所堕之金，天人见已，为令一切欢喜故，极美妙者殷勤示于人，如是胜者堕于烦恼大不净中圆满佛宝，见于有情，为净彼等故，为有身者宣说正法。
烦恼犹如地之底层，如来藏犹如珍宝之宝藏。 犹如贫穷人家地下， 有不尽之宝藏存在， 彼人不知彼且宝藏亦， 不语彼言我在此处如， 是故心中具有珍宝藏， 无垢智慧及无死法性亦， 未证悟故贫穷之痛苦， 众多恒时众生此感受。
犹如贫穷人家中珍宝藏所具之人，不言有珍宝藏，是人不知故，如是法藏心之家处有情如贫穷，为令彼等获得彼故，世间生正士。
烦恼犹如外壳之空壳，如来藏犹如种子之芽。 犹如芒果等树果上， 有之种子苗芽不坏法， 耕地水等具足生树木， 渐次成就国王之事物， 如是有情无明等果之， 皮壳内具法界善根亦， 如是善根依于彼彼故， 渐次成办能仁国王之事物。
水与日之光及风与土时虚空之缘起诸， 多罗及芒果之果壳缝隙中生树如是， 有情烦恼

【英语翻译】
The indestructible Dharma-nature dwells there in that way. It remains for many hundreds of years. The deity with the pure divine eye sees it there. Having seen it, he says to the person, "Here is gold. Purify this supreme jewel with jewels. Do what is to be accomplished."
Likewise, the Able One sees the qualities of sentient beings who are like the impure and are sunk in afflictions. In order to purify that mud of afflictions, he pours the rain of the sacred Dharma upon all beings. Just as a god sees gold fallen into filth and decay, and earnestly shows the most beautiful thing to people in order to make everyone happy, so the Victorious One sees the complete Buddha jewel fallen into the great impurity of afflictions. Seeing sentient beings, he teaches the Dharma to embodied beings in order to purify them.
Afflictions are like the bottom of the earth, and the Tathāgatagarbha is like a treasure of jewels. Just as in the house of a poor person, there is an inexhaustible treasure underground, but that person does not know it, and the treasure does not say to him, "I am here," so the treasure of jewels is contained within the mind. Because they have not realized the stainless wisdom and the deathless Dharma-nature, beings constantly experience the suffering of poverty in many ways.
Just as one does not say to a person in whose poor house a treasure of jewels is contained, "There is a treasure of jewels," because that person does not know it, so sentient beings who dwell in the house of the mind, the treasure of Dharma, are like the poor. In order for them to obtain it, a righteous sage is born into the world.
Afflictions are like the husk of a pod, and the Tathāgatagarbha is like the sprout of a seed. Just as the indestructible Dharma, the seed and sprout that are present in fruits such as mangoes, grows into the substance of a king of trees through the presence of tilled soil, water, and so forth, so the virtuous element of the Dharmadhātu, which is contained within the skin-pod of the fruits of ignorance and so forth of sentient beings, gradually becomes the substance of a king of the Able Ones by relying on that virtue.
Just as a tree grows from the gaps in the fruit pods of palmyra and mango trees through the conditions of water, sunlight, wind, earth, season, and space, so the afflictions of sentient beings...

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
བྲས་ལྤགས་ནང་ཆུད་རྫོགས་སངས་
ས་བོན་མྱུ་གུ་ཡང༌། །དེ་བཞིན་དགེ་རྐྱེན་དེ་དང་དེ་ལས་ཆོས་འཐོན་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་གོས་ཧྲུལ་པོ་དང་འདྲ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་ལས་བྱས་རྒྱལ་བའི་གཟུགས། །གོས་ཧྲུལ་དྲི་ངན་གྱིས་ནི་གཏུམས་གྱུར་པ། །ལམ་གནས་ལྷ་ཡིས་མཐོང་ནས་གྲོལ་བྱའི་ཕྱིར། ལམ་གནས་དོན་དེ་དེ་ལ་སྨྲ་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐོགས་མེད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། །ཉོན་མོངས་ཀྱིས་གཏུམས་བདེ་གཤེགས་དངོས་པོ་ཉིད། །དུད་འགྲོ་ལ་ཡང་གཟིགས་ནས་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཐར་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཐབས་སྟོན་མཛད། །ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་སྐུ་དྲི་ངན་གོས་གཏུམས་པ། །ལམ་གནས་ལྷ་ཡི་མིག་གིས་མཐོང་ནས་མཐར་ཕྱིན་མི་ལ་སྟོན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་གོས་ཧྲུལ་གྱིས་གཏུམས་འཁོར་བའི་ལམ་ན་གནས་པའི་ཁམས།། དུད་འགྲོ་ལ་ཡང་གཟིགས་ནས་ཐར་པར་བྱ་ཕྱིར་རྒྱལ་བས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཞུགས་པའི་མི་མོ་དང་འདྲ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་ནི་མེར་མེར་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མི་མོ་གཟུགས་ངན་མགོན་མེད་འགའ། །མགོན་མེད་འདུག་གནས་སུ་ནི་འདུག་གྱུར་ལ། །མངལ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་དཔལ་ནི་འཛིན་བྱེད་པས། །རང་ལྟོ་ན་ཡོད་མི་བདག་མི་ཤེས་ལྟར། །སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་མགོན་མེད་ཁྱིམ་བཞིན་ཏེ། །མ་དག་སེམས་ཅན་མངལ་ལྡན་བུད་མེད་བཞིན། །དེ་ལ་གང་ཞིག་ཡོད་པས་མགོན་བཅས་པ། །དྲི་མེད་ཁམས་ནི་དེ་ཡི་མངལ་གནས་བཞིན། །ཇི་ལྟར་བུད་མེད་ལུས་ལ་དྲི་བཅས་གོས་གོན་མི་སྡུག་གཟུགས་ལྡན་པ། །ས་བདག་མངལ་ན་གནས་ཀྱང་མགོན་མེད་ཁང་པར་སྡུག་བསྔལ་མཆོག་མྱོང་ལྟར། །དེ་བཞིན་བདག་རང་ནང་གནས་མགོན་ཡོད་གྱུར་ཀྱང་མགོན་མེད་བློ་ལྡན་པ། །འགྲོ་བ་ཉོན་མོངས་དབང་གིས་ཡིད་མ་ཞི་བས་སྡུག་བསྔལ་བཞི་ལ་གནས། །ཉོན་མོངས་ནི་སའི་འདམ་གོས་པ་དང་འདྲ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་ནི་གསེར་གྱི་གཟུགས་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ནང་གི་གསེར་ཞུན་གཟུགས་རྒྱས་པ། །ཞི་བ་ཕྱི་རོལ་ས་
ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །མཐོང་ནས་དེ་ཤེས་པ་དག་ནང་གི་གསེར། །སྦྱང་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་སྒྲིབ་པ་སེལ་བྱེད་ལྟར། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱང་ནི། །གློ་བུར་བར་ནི་རྣམ་པར་གཟིགས་གྱུར་ནས། །རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལྟ་བུའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །སྒྲིབ་པ་དག་ལས་སྦྱོང་མཛད་བྱང་ཆུབ་མཆོག །ཇི་ལྟར་དྲི་མེད་གས

【汉语翻译】
谷皮内含圆满正等觉的
种子和苗芽也是如此。 同样，从这个和那个善缘中，佛法得以产生和增长。 烦恼就像破烂的衣服，如来藏就像珍宝之身。 犹如珍宝所造的胜者之身，被破烂恶臭的衣服所覆盖。 道路之神见到后，为了解脱，就像道路之神对那件事所说的那样。 同样，无碍的各种，被烦恼所覆盖的如来之体。 即使是对畜生也同样看待，为了使之解脱而示现方便。 犹如珍宝自性，如来之身被恶臭的衣服所覆盖。 道路之神的眼睛见到后，像对最终成就的人显示一样。 同样，被烦恼破烂的衣服所覆盖，处于轮回之路中的界。 即使是对畜生也同样看待，为了使之解脱，胜者宣说佛法。 烦恼就像进入有情之中的丑女，如来藏就像处于梅尔梅尔大元素之中的转轮王。 犹如丑陋无依的女子，住在无依的住所里。 因为怀有国王的荣耀，自己腹中所有，自己却不知道。 存在中的出生就像无依的家，就像不净有情怀有身孕的女子。 其中有谁具有依怙呢？ 无垢的界就像在她腹中一样。 犹如女子身体有垢，穿着衣服，具有不悦目的形象。 土地之主虽然在腹中，却在无依的房屋中感受极大的痛苦。 同样，我自身内住，虽然有依怙，却是有无依之心的。 众生因烦恼的控制，心不寂静，处于四种痛苦之中。 烦恼就像沾染泥土的衣服，如来藏就像金子的形象。 犹如内部的金子熔化，形象扩大，寂静的外部是土地的自性。 见到后，知道那些内部的金子，为了净化，像清除外部的遮蔽一样。 自性光明，各种垢染，突然显现之后，像珍宝矿藏一样的众生，从遮蔽中净化，是殊胜的菩提。 犹如无垢的

【英语翻译】
The fully enlightened seed and sprout are contained within the husk.
Similarly, Dharma arises and grows from this and that virtuous condition. Afflictions are like tattered clothes, while the tathāgatagarbha is like a jewel body. Just as the body of the Victorious One, made of jewels, is covered by tattered, foul-smelling clothes. The gods on the path see it and, for the sake of liberation, speak of that meaning of the path. Similarly, the unobstructed, manifold, tathāgatadhātu is obscured by afflictions. Even animals are seen in the same way, and methods are shown for the sake of liberation. Just as the nature of a jewel, the tathāgata's body, is covered by foul-smelling clothes. The eyes of the gods on the path see it and show it to those who have reached the end. Similarly, the dhātu covered by the tattered clothes of afflictions, dwelling on the path of saṃsāra. Even animals are seen in the same way, and the Victorious Ones teach the Dharma for the sake of liberation. Afflictions are like an ugly woman who has entered sentient beings, and the tathāgatagarbha is like a cakravartin dwelling in the great element of mermerpo. Just as an ugly, helpless woman dwells in a helpless dwelling. Because she holds the glory of the king in her womb, she does not know that she has the lord in her belly. Birth in existence is like a helpless home, like an impure sentient being, a pregnant woman. Who among them has a protector? The stainless dhātu is like dwelling in her womb. Just as a woman with a body stained, wearing clothes, with an unpleasant appearance. Although the lord of the earth dwells in her womb, she experiences great suffering in a helpless house. Similarly, although I dwell within myself and have a protector, I have a helpless mind. Beings, under the control of afflictions, their minds not pacified, dwell in the four sufferings. Afflictions are like clothes stained with earth, and the tathāgatagarbha is like a golden image. Just as the gold inside melts and the image expands, the peaceful outside is the nature of earth. Having seen it, those who know the gold inside, purify it, just as they remove the outer covering. The naturally clear light, even the stains, having suddenly appeared, beings like jewel mines, purify from obscurations, are the supreme enlightenment. Just as the stainless

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ེར་འབར་ལས་བྱས་ས་ཡི་ནང་དུ་ཆུད་གྱུར་གཟུགས། །ཞི་དེ་རང་བཞིན་མཁས་པས་རིག་ནས་ས་དག་སེལ་བར་བྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཀུན་མཁྱེན་དག་པའི་གསེར་འདྲ་ཞི་བའི་ཡིད་ནི་མཁྱེན་གྱུར་ནས། །ཆོས་འཆད་ཚུལ་གྱིས་བརྡེག་སྤྱད་བསྒྲུབས་པས་སྒྲིབ་པ་དག་ནི་སེལ་བར་མཛད། །དཔེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དོན་ནི། པདྨ་སྲོག་ཆགས་བུང་བ་དང༌། སྦུན་པ་དང་ནི་མི་གཙང་ས། །འབྲས་ཤུན་གོས་ཧྲུལ་བུད་མེད་ཀྱི། །མངལ་དང་ས་ཡི་སྦུབས་ན་ཡང༌། །སངས་རྒྱས་སྦྲང་རྩི་སྙིང་པོ་བཞིན། །གསེར་བཞིན་གཏེར་བཞིན་ལྗོན་པ་བཞིན། །རིན་ཆེན་སྐུ་དང་འཁོར་ལོ་ཡིས། །སྒྱུར་བ་བཞིན་དང་གསེར་གཟུགས་བཞིན། །སེམས་ཅན་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་སྦུབས། །མ་འབྲེལ་ཐོག་མ་མེད་པ་ན། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲི་མེད་ནི། །ཐོག་མ་མེད་པ་ཡིན་པར་བརྗོད། །མདོར་བསྡུ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོར་དཔེར་བརྗོད་པ་བསྟན་པ་འདིས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པའི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གློ་བུར་པ་ཉིད་དང༌། ཐོག་མ་མེད་པའི་སེམས་རྣམས་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེས་ན་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ལ། སེམས་ཅན་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱིར་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས། པདྨའི་སྦུབས་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་དགུ་བསྟན་པ། སེམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཞེ་ན། ཆགས་དང་སྡང་དང་རྨོངས་དང་དེའི། །ཀུན་ལྡང་དྲག་དང་བག་ཆགས་དང༌། །མཐོང་སྒོམ་ལམ་སྤངས་མ་དག་དང༌། །དག་པའི་ས་ལ་བརྟེན་པ་ཡི། །དྲི་མ་རྣམ་དགུ་པདྨ་ཡི། །སྦུབས་སོགས་དཔེས་ནི་རབ་བསྟན་ཏེ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་སྦུབས་ཀྱི་ནི། །དབྱེ་བས་བྱེ་བ་མཐའ་ལས་འདས། །
མདོར་བསྡུ་ན་ཉོན་མོངས་པ་དགུ་པོ་འདི་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་པདྨའི་སྦུབས་ལ་སོགས་པ་ལྟར་གློ་བུར་བ་ཉིད་དུ་ཡོད་དོ། །དགུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་བག་ལ་ཉལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཞེ་ལྡང་བག་ལ་ཉལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། གཏི་མུག་བག་ལ་ཉལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དྲག་པོས་ཀུན་ནས་ལྡང་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ས་བསྡུས་པ་དང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བ

【汉语翻译】
黄金燃烧所成土中之，陷入之形体。
寂静自性智者所知，如从土中清除垢。
如是遍知清净如金，寂静之心即知已。
以说解之方式击打勤作，令诸垢染皆得清除。
以诸譬喻所摄之义：莲花、众生、蜜蜂与，谷壳以及不净土。
稻壳、敝衣、妇女之，子宫以及土之穴。
如来蜂蜜精华般，如金如宝如树般。
珍宝身与轮王以，转变如金像般。
有情界之烦恼穴，无有相联无始时。
心之自性无垢染，说为无始即如是。
总而言之，如来藏经中所说之譬喻，显示一切有情界无有阻碍之心，乃是遍计所执之自性，以及无始以来之心，与生俱来之清净法，二者无有分别。因此，心为遍计所执故，有情为遍计所执，有情为清净故，即是清净。如是说。
于彼，以何为依而示现莲花之穴等九种譬喻？心之遍计所执为何？贪与嗔与痴以及，彼之俱生猛利与习气。
见道修道所断不净，以及依于清净地之，垢染九种莲花之，穴等譬喻善宣说。
近取烦恼穴之，差别有千百万无边。
总而言之，此九种烦恼，于如来藏自性清净之中，亦如莲花之穴等，于佛之色身等上，乃是客尘。何为九种？即此，欲贪随眠之体性之烦恼，嗔恚随眠之体性之烦恼，愚痴随眠之体性之烦恼，以及贪、嗔、痴猛利生起之体性，无明习气所摄持之地，见道所断，修道所断

【英语翻译】
A form immersed in the earth made of burning gold,
Just as the wise know its peaceful nature and cleanse the earth,
Likewise, the all-knowing, pure, golden, peaceful mind, having known,
By explaining the Dharma, striking and diligently practicing, removes all obscurations.
The meaning summarized by the examples:
Lotus, sentient beings, bees, and husks, as well as impure earth,
Rice husks, tattered clothes, a woman's womb, and the cavities of the earth,
Like the essence of the Buddha's honey,
Like gold, like treasure, like a tree,
With precious body and wheel,
Like transformation and like a golden image,
The afflictions' cavity of sentient beings' realms,
When there is no connection and no beginning,
The stainless nature of the mind,
Is said to be without beginning.
In short, the examples shown in the Tathagatagarbha Sutra demonstrate that the unobstructed mind of all sentient beings' realms is the nature of adventitious defilements, and that the co-emergent pure Dharma of the beginningless mind is inseparable.
Therefore, because the mind is adventitiously defiled, sentient beings are adventitiously defiled, and because sentient beings are purified, they are pure, it is said.
In that, based on what are the nine examples such as the lotus cavity shown? What are the adventitious defilements of the mind?
Attachment, hatred, ignorance, and their co-emergent intensity and habitual tendencies,
The impurities of the path of seeing and meditation to be abandoned, the impure, and those relying on the pure ground,
The nine kinds of impurities are well explained by the examples of the lotus cavity and so on.
The distinctions of the proximate afflictions' cavity are countless.
In short, these nine afflictions, in the Tathagatagarbha, which is naturally pure, are also adventitious, like the lotus cavity and so on, on the Buddha's body and so on. What are the nine? Namely, the affliction of the nature of latent desire, the affliction of the nature of latent anger, the affliction of the nature of latent ignorance, and the nature of the intense arising of desire, anger, and ignorance, the ground held by the habitual tendencies of ignorance, what is to be abandoned by the path of seeing, what is to be abandoned by the path of meditation.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་དང༌། མ་དག་པའི་སལ་བརྟེན་པ་དང༌། དག་པའི་སལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཉོན་མོང་པ་མི་གཡོ་བའི་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་བག་ལ་ཉལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་བསོད་ནམས་དང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་འདོད་པའི་ཁམས་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ། མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་སྒོམ་པའི་ཤེས་པས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དྲག་པོས་ཀུན་ནས་ལྡང་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞོམ་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་མ་རིག་པའི་པག་ཆགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སློབ་པ་ནི་རྣམ་གཉིས་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། འཕགས་པའོ། །དེ་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་སློབ་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ས་དང་པོའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཚོས་མཐོང་བའི་ཤེས་པས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་
པའི་གང་ཟག་སླེབ་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྒོམ་པའི་ཤེས་པས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བཞེས་བྱ་བའོ། །མཐར་ཐུག་པར་མ་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྣམ་པ་བདུན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པས་གསུམ་སྒོམ་པའི་ཤེས་པས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་མ་དག་པའི་ས་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཐར་ཐུག་པའི་བྱུང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་ས་གསུམ་པ་སྒོམ་པའི་ཤེས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དག་པའི་ས་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་དགུ་པོ་འདི། །མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན། །པདྨའི་སྦུབས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །དཔེ་དགུ་དག་གིས་ཡང་དག་བསྟན། །གང་གིས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན་མོངས་པའ

【汉语翻译】
以及，不净地的所依，以及，清净地的所依。其中，对于具有已远离世间贪欲之相续者，能成就不动之行等的因，色界和无色界，以及，应被超世间智慧所摧毁者，那些被称为贪欲、嗔恨和愚痴的随眠之相。对于行于贪欲等之有情相续者，能成就福德和非福德之行等的因，唯有欲界，以及，应被不净观等修习之智慧所摧毁者，那些被称为贪欲、嗔恨和愚痴猛烈生起的相。对于阿罗汉之相续者，能成就无漏道之因，无垢意之自性身，以及，应被如来之菩提智慧所摧毁者，那些被称为无明习气所摄持。学道者有两种，即异生和圣者。其中，对于异生学道者之相续者，应被第一地之超世间法见之智慧所摧毁者，那些被称为见道所断。对于圣者补特伽罗学道者之相续者，应被如所见之超世间法修习之智慧所摧毁者，那些被称为修道所断。对于未达究竟之菩萨相续者，应被智慧以七种异品，第八地等之三摩地修习之智慧所摧毁者，那些被称为依于不净地。对于已达究竟之菩萨相续者，应被第八地等之三地修习之智慧的异品，金刚喻定之智慧所摧毁者，那些被称为依于清净地。贪等九种烦恼，总而言之按顺序，以莲苞等九种比喻，如实显示。以何故如来藏为烦恼

【英语翻译】
And, the support of the impure ground, and, the support of the pure ground. Among them, for those who have a continuum that has abandoned worldly desire, the cause of accomplishing the form and formless realms, such as the unwavering actions, and whatever should be destroyed by transcendent wisdom, those are called the characteristics of latent desire, hatred, and ignorance. For sentient beings who engage in desire, etc., the cause of accomplishing only the desire realm, such as meritorious and non-meritorious actions, and whatever should be destroyed by the wisdom of meditating on ugliness, etc., those are called the characteristics of the intense arising of desire, hatred, and ignorance. For the continuum of an Arhat, the cause of entering the uncontaminated path, the body of the nature of immaculate mind, and whatever should be destroyed by the Tathagata's wisdom of enlightenment, those are called being encompassed by the habits of ignorance. There are two types of learners: ordinary beings and noble ones. Among them, for the continuum of an ordinary learner, whatever should be destroyed by the wisdom of seeing the transcendent Dharma of the first ground, those are called what is to be abandoned by seeing. For the continuum of a noble person who is a learner, whatever should be destroyed by the wisdom of meditating on the transcendent Dharma as seen, those are called what is to be abandoned by meditation. For the continuum of a Bodhisattva who has not reached the ultimate, whatever should be destroyed by wisdom with seven dissimilar aspects, the wisdom of meditating on the eighth ground, etc., those are called relying on the impure ground. For the continuum of a Bodhisattva who has reached the ultimate, whatever should be destroyed by the dissimilar aspects of the wisdom of meditating on the three grounds, such as the eighth ground, etc., the wisdom of the Vajra-like Samadhi, those are called relying on the pure ground. These nine afflictions, such as attachment, etc., in short, in order, are truly shown by nine examples, such as the lotus bud. For what reason is the Tathagatagarbha afflicted?

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྦུབས་བྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པས་གཡོགས་པ་ཞེས་བརྗོད་ལ། རྒྱས་པར་ནི་འདི་དག་ཉིད་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་རྣམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞིན་དུ་མཐའ་ཡས་པར་གྱུར་རོ། །དྲི་འདི་དག་གིས་བྱིས་རྣམས་དང༌། །དགྲ་བཅོམ་སློབ་དང་བློ་ལྡན་རྣམས། །རིམ་བཞིན་བཞི་དང་གཅིག་དང་ནི། །གཉིས་དང་གཉིས་ཀྱིས་མ་དག་ཉིད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཞི་བརྗོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། སློབ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དེ་ལ་འདི་དག་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉོན་མོངས་པ་བཞི་དང། གཅིག་དང༌། གཉིས་དང༌། གཉིས་ཀྱིས་མ་དག་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དགུ་པོ་འདི་དག་པདྨའི་སྦུབས་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་
པ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་པདྨ་འདམ་སྐྱེས་དེ། །མདུན་དུ་གྱུར་ན་ཡིད་དགའ་དང༌། །ཕྱི་ནས་དགའ་བ་མེད་འགྱུར་བ། །འདོད་ཆགས་དགའ་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྲོག་ཆགས་སྦྲང་མ་ནི། །ཤིན་ཏུ་འཁྲུག་ཏེ་མདུང་བརྡེག་ལྟར། །དེ་བཞིར་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བས་ན། །སྙིང་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་འབྲས་སོགས་སྙིང་པོ་ནི། །ཕྱིར་རོལ་སྦུན་པས་བསྒྲིབས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྙིང་པོའི་དོན་མཐོང་བ། །མ་རིག་སྒོ་ངའི་སྦུབས་ཀྱིས་བསྒྲིབས། །ཇི་ལྟར་མི་གཙང་མི་མཐུན་པ། །དེ་བཞིན་ཆགས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱི། །འདོད་པ་བསྟེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མི་གཙང་འདྲ། །ཇི་ལྟར་ནོར་ནི་བསྒྲིབས་པས་ན། །མི་ཤེས་གཏེར་མི་ཐོབ་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་ལ་རང་བྱུང་ཉིད། །མ་རིག་བག་ཆགས་ས་ཡིས་བསྒྲིབས། །ཇི་ལྟར་མྱུག་སོགས་རིམ་སྐྱེས་པས། །ས་བོན་ཤུན་པ་གཅོད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིས། །མཐོང་སྤངས་རྣམས་ནི་ལྡོག་པར་འགྱུར། །འཕགས་པའི་ལམ་དང་འབྲེལ་པ་ལས། འཇིག་ཚོགས་སྙིང་པོ་བཅོམ་རྣམས་ཀྱི། །བསྒོམ་ལམ་ཡེ་ཤེས་སྤང་བྱ་རྣམས། །གོས་ཧྲུལ་དག་དང་མཚུངས་པར་བསྟན། ས་བདུན་ལ་བརྟེན་དྲི་མ་ནི། །མངལ་སྦུབས་དྲི་མ་དག་དང་མཚུངས། །མངལ་ལ་སྦུབས་བྲལ་འདྲ་མི་རྟོག་པའི། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བཞིན། །ས་གསུམ་རྗེས་འབྲེལ་དྲི་མ་རྣམས།

【汉语翻译】
说是被无量无数的莲花苞所覆盖。详细地说，这些以八万四千种方式的区分，变得像如来的智慧一样无边无际。这些垢染使孩童们、阿罗汉、有学之人和有智慧的人，次第地以四、一、二和二而未清净。世尊说一切众生都具有如来藏，对此，简而言之，一切众生可分为四种：即异生、阿罗汉、有学和菩萨。对于他们，在无漏的法界中，如次第所示，显示了四种、一种、两种和两种烦恼未被清净。此外，如何将贪欲等九种烦恼，理解为类似于莲花苞等，又如何将如来界与佛的色身等理解为相合呢？如同莲花从泥中生，出现在眼前则心生欢喜，过后则不再欢喜，贪欲的喜悦也是如此。如同蜜蜂等生物，非常狂乱地像被矛刺一样，同样，嗔恨生起时，会使内心产生痛苦。如同稻米等的精华，被外面的糠秕所遮蔽一样，同样，见到精华之义，被无明的蛋壳所遮蔽。如同不净之物令人不悦，同样，对于有贪欲者来说，是追求欲望的原因，因此，一切生起都类似于不净。如同财富被遮蔽，无法知晓，无法获得宝藏一样，同样，对于生者来说，自生之性，被无明的习气之土所遮蔽。如同嫩芽等次第生长，种子破壳而出一样，同样，通过见到真如，见道所断之物将会退转。由于与圣道相连，对于那些摧毁了坏聚见的人来说，修道所断的智慧，被比喻为破布。依赖于七地之垢染，类似于胎藏之垢染。如同无胎藏之胎，类似于无分别智的成熟。与三地相连的垢染。

【英语翻译】
It is said to be covered by countless billions of lotus buds. In detail, these, differentiated in eighty-four thousand ways, become as limitless as the wisdom of the Tathagata. These impurities cause children, Arhats, learners, and wise people to be impure in order with four, one, two, and two respectively. The Blessed One said that all sentient beings possess the essence of the Tathagata. In short, all sentient beings can be divided into four types: ordinary beings, Arhats, learners, and Bodhisattvas. For them, in the uncontaminated realm of Dharma, as shown in order, it is shown that four, one, two, and two defilements have not been purified. Furthermore, how should one understand the nine defilements, such as desire, to be similar to lotus buds, and how should one understand the Tathagata-dhatu to be in accordance with the Buddha's Rupakaya, etc.? Just as a lotus grows from the mud, and when it appears before one's eyes, joy arises, but afterwards there is no joy, so is the joy of desire. Just as creatures like bees are extremely agitated, as if being pierced by a spear, similarly, when hatred arises, it causes suffering in the heart. Just as the essence of rice, etc., is obscured by the outer husk, similarly, seeing the meaning of essence is obscured by the shell of ignorance. Just as impure things are unpleasant, similarly, for those with desire, it is the cause of pursuing desires, therefore, all arising is similar to impurity. Just as wealth is obscured, unknowable, and treasures cannot be obtained, similarly, for those who are born, their self-born nature is obscured by the soil of ignorance's habitual tendencies. Just as sprouts, etc., grow in order, and the seed breaks out of its shell, similarly, by seeing Suchness, the objects to be abandoned by the path of seeing will be reversed. Due to being connected with the Noble Path, for those who have destroyed the aggregates of existence, the wisdom to be abandoned by the path of meditation is likened to rags. The impurities dependent on the seven grounds are similar to the impurities of the womb. Just as a womb without a placenta is similar to the maturation of non-conceptual wisdom. The impurities associated with the three grounds.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
 །ས་འདམ་གོས་བཞིན་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལྟའི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཞོམ་བྱ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཆགས་སོགས་དྲི་མ་དགུ། །པདྨ་ལ་སོགས་དག་དང་མཚུངས། །རང་བཞིན་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་ཕྱིར་ཁམས། །སངས་རྒྱས་ཚོགས་དང་ཆོས་མཚུངས་སོ། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དགུ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རང་བཞིན་རྣམ་པ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ཡི་རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རིགས་ཀྱང་སྟེ། །དེ་ནི་དཔེ་གསུམ་གཅིག་དང་ནི། །
ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་དང༌། སྦྲང་རྩི་དང༌། འབྲུའི་སྙིང་པོའི་དཔེ་གསུམ་གྱིས་ནི་ཁམས་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསེར་གྱི་དཔེ་གཅིག་གིས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྟ་བུའོ། །གཏེར་དང་ཤིང་དང་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང༌། གསར་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་དཔེ་ལྔས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་བསྐྱེད་པའི་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་དང༌། །དེ་ཡི་རྒྱུད་མཐུན་ཐབས་དང༌། །སྣ་ཆགས་ཚུལ་ནི་སྟོན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་།དབྱིངས་ནི། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་ལོ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ནི་གདུལ་བྱ་ཇི་ལྟ་བར་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་རྣམ་པར་རིག་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསྟན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕྲ་བ་དང་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དབྱེ་བ་ལས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་སྟོན་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། མདོ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང༌། ལུང་བསྟན་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་དང༌། གླེང་གཞི་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དུ་མར་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་འདས་

【汉语翻译】
猶如衣上之泥垢，視為所知障，
以大自在如金剛之，等持能摧毀之。
如是貪等九種垢，如蓮花等同清淨。
以三自性所攝故，界與佛眾及法等。
心的清淨自性界，如來藏性三相攝，如來之色等九相，與法相符應知曉。
何謂三種自性耶？此之自性法身及，如是真如與種性，彼以三一以及五，當以彼等了知之。
以佛之色與蜂蜜，以及穀之精華三譬喻，當知彼界為法身之自性。
以黃金一譬喻，如真如之自性。
以寶藏、樹木、如意寶、轉輪王，以及新之色五譬喻，乃生佛三身之種性自性。
何謂法身耶？法身當知有二種，法界極其無垢染，彼之同類方便及，種種安立之理示。
佛之法身當知有二種，極其清淨之法界，乃無分別之行境。
彼亦如來等各自，當以自證之法而了知。
彼之獲得因，乃極其清淨法界之同類因，如所化機般，於他有情生起了知。
彼亦當知乃教法之所攝，教法亦有二種，乃以安立微細與廣大之法之理而區分，此如，就勝義諦而言，乃宣說菩薩藏甚深之法理，就世俗諦而言，乃宣說經、應頌、授記、偈頌、自說、本事等種種不同之法安立之理，世間超越。

【英语翻译】
Like mud on clothes, know it as the obscuration of knowledge,
Which can be destroyed by the great, diamond-like, Samadhi.
Thus, the nine impurities such as attachment,
Are like lotuses, equal in purity.
Because it is encompassed by the three natures, the realm
Is equal to the assembly of Buddhas and the Dharma.
The pure nature of the mind, the Tathagatagarbha, is encompassed by the three aspects of nature. It should be understood that the nine aspects, such as the form of the Buddha, are in accordance with the Dharma.
What are the three natures? The nature of this is the Dharmakaya, and
Suchness and lineage as well. That is with three and one, and
Five, one should know them. The form of the Buddha, and honey, and
With the three examples of the essence of grain, one should know that realm as the nature of the Dharmakaya.
With the one example of gold, it is like the nature of Suchness.
With the five examples of treasure, tree, wish-fulfilling jewel, Chakravartin, and new form, it is the nature of the lineage that generates the three bodies of the Buddha.
What is the Dharmakaya? The Dharmakaya should be known as twofold,
The Dharmadhatu, extremely immaculate, and
Its homogeneous means, and
The way of establishing various things is shown. The Dharmakaya of the Buddha should be understood as twofold. The Dharmadhatu, which is extremely pure, is the object of the realm of non-conceptual activity.
That also, the Tathagatas, each individually, should be understood by the Dharma that is self-realized. The cause of obtaining that, the homogeneous cause of the extremely pure Dharmadhatu, is that understanding arises in other sentient beings, according to how they are to be tamed. That also should be known as being encompassed by the Dharma of the teachings. The teachings are also twofold, being distinguished by the way of establishing subtle and vast Dharmas. For example, in terms of the ultimate truth, it is teaching the profound Dharma of the Bodhisattva Pitaka, and in terms of the conventional truth, it is teaching the way of establishing various Dharmas in many ways, such as Sutras, songs, prophecies, verses, self-statements, Jatakas, and so on. Transcending the world.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ན། །འདི་ལ་དཔེ་ནི་མི་དམིགས་པས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དང་ཁམས། །འདྲ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཕྲ་མོ་ཟབ་མོའི་ཚུལ་བསྟན་ནི། །སྦྲང་རྩི་རོ་གཅིག་པ་བཞིན་ཏེ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཚུལ་བསྟན་ནི། །སྣ་ཚོགས་སྦུབས་སྙིང་བཞིན་ཤེས་བྱ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་དང་
སྦྲང་རྩེ་དང་སྙིང་པོའི་དཔེ་འདི་གསུམ་གྱིས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་ལུས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཁྱབ་པའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ནོ། །གང་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ནི་འགའ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་མེད་དེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་གཟུགས་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་རྣམ་མཁའ་རྟག་ཏུ་ཀུན་སོང་འདོད། །དེ་བཞིན་དེ་ཡང་རྟག་ཏུ་ཀུན་སོང་འདོད། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་གཟུགས་རྣམས་ཀུན་དུ་སོང༌། །དེ་བཞིན་འདི་ཡང་སེམས་ཅན་ཚོགས་ཀུན་སོང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང༌། །དགེ་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་གསེར་གྱི་ནི། །གཟུགས་དང་མཚུངས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན། །སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་ཡས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་མི་སྟོན་པ་དེའི་ཕྱིར་གསེར་བཟང་པོ་བཞིན་དུ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་དོན་གྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ལས་གྱུར་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་སྟེ། དེས་ན་འདིར་གསེར་གྱི་དཔེ་གཅིག་གིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སྙིང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་བཀའ་སྩལ་པ་ནི། འཇམ་དཔལ་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བདག་གི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་གཞི་རྩ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པས་བསྲུང་བ་མཛད་དེ། བདག་རྣམ་པར་དག་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པར་རྟོགས་སོ། །བདག་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌།
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉིས་སུ

【汉语翻译】
复次于世间，于此无有譬喻可得，如来（梵文：Tathāgata，梵文天城体：तथागत，梵文罗马拟音：tathāgata，汉语字面意思：如来）自性与界，是显示为平等性。显示微细深奥之理，如蜂蜜一味，显示种种相之理，当知如种种房室之蜂巢。如是佛之色身与蜂蜜及心要之此三譬喻，乃就如来（梵文：Tathāgata，梵文天城体：तथागत，梵文罗马拟音：tathāgata，汉语字面意思：如来）之法身无余遍及有情界之义而言，是显示此等有情乃如来（梵文：Tathāgata，梵文天城体：तथागत，梵文罗马拟音：tathāgata，汉语字面意思：如来）藏。何为有情乃在于如来（梵文：Tathāgata，梵文天城体：तथागत，梵文罗马拟音：tathāgata，汉语字面意思：如来）之法身之外，彼有情于有情界中无有，如虚空界如色。如是说云：如是虚空恒时一切行，如是彼亦恒时一切行，如是虚空一切色皆行，如是此亦有情众皆行。自性无有变异，及善与极清净之故，此真如即说为与金之形相相似。心为何者，彼虽与烦恼及无边痛苦相连，然自性光明之性，不示现变异，是故如妙好之金，以不转为异之义，说为真如。彼亦以定为邪谬之因，虽于一切有情亦成自性无有差别，然一切骤然之烦恼皆极清净，由此转变，入于名为如来（梵文：Tathāgata，梵文天城体：तथागत，梵文罗马拟音：tathāgata，汉语字面意思：如来）之数，是故于此以金之一譬喻，就真如无别之义而言，是显示如来（梵文：Tathāgata，梵文天城体：तथागत，梵文罗马拟音：tathāgata，汉语字面意思：如来）之真如乃彼等有情之心要。摄持心之自性极清净无二之法性，世尊如是宣说：妙吉祥！于彼如来（梵文：Tathāgata，梵文天城体：तथागत，梵文罗马拟音：tathāgata，汉语字面意思：如来）乃以悉知我之摄取之根本而作守护，以我极清净故，了知一切有情皆极清净。我极清净为何，

【英语翻译】
Furthermore, in the world, there is no analogy to be found for this. The very nature and realm of the Tathāgata (梵文：Tathāgata，梵文天城体：तथागत，梵文罗马拟音：tathāgata，汉语字面意思：Thus-gone) are shown to be of equal nature. The way of showing the subtle and profound is like the single taste of honey. The way of showing various aspects should be understood as like the heartwood of various chambers. Thus, these three analogies of the Buddha's form, honey, and heartwood are made with regard to the meaning of the Tathāgata's (梵文：Tathāgata，梵文天城体：तथागत，梵文罗马拟音：tathāgata，汉语字面意思：Thus-gone) Dharmakāya pervading the realm of sentient beings without exception. It is shown that these sentient beings are of the essence of the Tathāgata (梵文：Tathāgata，梵文天城体：तथागत，梵文罗马拟音：tathāgata，汉语字面意思：Thus-gone). Whatever sentient being is outside the Dharmakāya of the Tathāgata (梵文：Tathāgata，梵文天城体：तथागत，梵文罗马拟音：tathāgata，汉语字面意思：Thus-gone), that being does not exist in the realm of sentient beings, just as the realm of space is like form. As it is said: Just as space always pervades all, so too does it always pervade all. Just as space pervades all forms, so too does this pervade all assemblies of sentient beings. Because its nature is unchanging, and because it is virtuous and completely pure, this Suchness is said to be similar to the form of gold. Whatever the mind is, although it is connected with afflictions and endless suffering, because its very nature is luminosity, it does not show change. Therefore, like fine gold, it is called Suchness because it does not change into something else. Although, due to a cause that is determined to be wrong, it is also the case that all sentient beings are without distinction in their nature, all adventitious afflictions are completely purified, and from that transformation, it goes into the count called Tathāgata (梵文：Tathāgata，梵文天城体：तथागत，梵文罗马拟音：tathāgata，汉语字面意思：Thus-gone). Therefore, here, with the single analogy of gold, with regard to the meaning of the inseparability of Suchness, it is shown that the Suchness of the Tathāgata (梵文：Tathāgata，梵文天城体：तथागत，梵文罗马拟音：tathāgata，汉语字面意思：Thus-gone) is the essence of those sentient beings. Taking as a basis the nature of mind, which is completely pure and the nature of reality that is non-dual, the Blessed One spoke as follows: Mañjuśrī, the Tathāgata (梵文：Tathāgata，梵文天城体：तथागत，梵文罗马拟音：tathāgata，汉语字面意思：Thus-gone) protects it by completely knowing the root of my appropriation. Because I am completely pure, I realize that all sentient beings are completely pure. Whatever is my complete purity,

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་དུ། ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཁྱད་མེད་ཀྱང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་དག་ལས་གྱུར་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཉིད་དེ་ཡི་ཕྱིར། །འགྲོ་ཀུན་དེ་ཡི་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཏེར་དང་འབྲས་བུའི་ཤིང་བཞིན་དུ། །རིགས་དེ་རྣམ་གཉིས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཐོག་མེད་རང་བཞིན་གནས་པ་དང༌། །ཡང་དག་བླང་བ་མཆོག་ཉིད་དོ། །རིགས་འདི་གཉིས་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡིན། །དང་བོས་སྐུ་ནི་དང་པོ་སྟེ། །གཉེས་པ་ཡིས་ནི་ཕྱི་མ་གཉིས། །ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མཛེས་པ་ནི། །རིན་ཆེན་སྐུ་འདྲར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་བྱིས་མིན་དང༌། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་གཏེར་ཡིན་ཕྱིར། །ཆོས་ཆེན་རྒྱལ་སྲིད་ཆེ་ལྡན་ཕྱིར། །རྫོགས་ལོངས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་བརྙན་གྱི་ནི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །སྤྲུལ་པ་གསེར་གྱི་གཟུགས་ལྟ་བུ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གཏེར་དང་ལྗོན་ཤིང་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་དང༌། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང༌། གསེར་གྱི་གཟུགས་ཏེ། དཔེ་ལྷག་མ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྐྱེད་པའི་རིགས་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཁམས་ཀྱི་དོན་ནི་འདིར་རྒྱུའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་འགྲུབ་པའི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་དུ། ཐོག་མ་མེད་དུས་ཅན་གྱི་ཁམས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡོད་པས་ན་འགྲོ་ཀུན་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་པའང་ཐོབ་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས་
སོ་ཞེས་བསྟན་ཅིང་རབ་ཏུ་གཞག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གང་ལགས་པ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སླད་དུ་དེ་བཞ

【汉语翻译】
说没有，那是不可分的。”如是说。如是说：“于一切无有差别，然从如是性所生，是故如来彼之故，一切众生彼心要。”如是说。如宝藏与果树般，当知彼二种姓，无始自性安住与，真实取舍最胜性。由此二种姓，欲得佛之三身，初者是为初身，二者是为后二身。自性身之美妙者，当知犹如珍宝像，自性非是所作故，功德是为珍宝藏故，具足大法王位故，如圆满受用转轮王。形像之自性故，化身犹如金像般。是故如是宝藏与树木，以及珍宝之像，转轮王与金像，此等其余五种譬喻，乃是就生起佛之三身之种姓而说的。如来藏已显示为一切有情之心要。如来即是佛之三身所分别，因此，如来藏是获得之因，故藏之义即是此处的因。因为彼亦有情，而有情亦有成就如来藏之心要，然而，有情彼等却不知晓，如是说。如是说：“无始时有之界，是诸法一切之处，以彼有故一切众，及寂灭亦得。”如是说。其中，如何是无始之时呢？就如来藏本身而言，显示并安立说不观察到先前之边际者。所谓“界”者，如是说：“世尊，何者是如来藏？此乃是超越世间之法的心要，自性完全清净之法的心要。”所谓“是诸法一切之处”者，如是说：“世尊，为此之故，如是。”

【英语翻译】
It is said, "There is no, that is indivisible." Thus it is said. Thus it is said: "In all there is no difference, but arising from suchness, therefore, the Tathagata, for that reason, all beings have that essence." Thus it is said. Like a treasure and a fruit tree, those two lineages should be known, the beginningless self-nature abiding and, the perfect acceptance, the most excellent nature. From these two lineages, one wishes to attain the three bodies of the Buddha. The first is the first body, the second is the latter two bodies. The beautiful one of the self-nature body, should be known like a precious image, because the self-nature is not made, and the qualities are a precious treasure, possessing the great Dharma kingship, like the perfect enjoyment wheel-turning king. Because of the nature of the image, the emanation is like a golden image. Therefore, like that, the treasure and the tree, and the precious image, the wheel-turning king and the golden image, these remaining five metaphors, are spoken of as having the lineage of generating the three bodies of the Buddha. The Tathagatagarbha has been shown as the heart essence of all sentient beings. The Tathagata is distinguished by the three bodies of the Buddha, therefore, the Tathagatagarbha is the cause of attainment, so the meaning of garbha is the cause here. Because there are also sentient beings, and sentient beings also have the heart essence of accomplishing the Tathagatagarbha, however, those sentient beings do not know, thus it is said. Thus it is said: "The realm of beginningless time, is the place of all dharmas, because of its existence, all beings, and also nirvana are attained." Thus it is said. Among them, how is it the beginningless time? In terms of the Tathagatagarbha itself, it shows and establishes that one does not observe the previous limit. The so-called "realm" is said thus: "Bhagavan, what is the Tathagatagarbha? This is the heart essence of the Dharma that transcends the world, the heart essence of the Dharma that is completely pure by nature." The so-called "is the place of all dharmas" is said thus: "Bhagavan, for this reason, thus."

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་འབྲེལ་པ། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པ། བྲལ་མི་ཤེས་པ། འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་དང་གཞི་དང་རྟེན་ལགས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་མ་འབྲེལ་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པའི་ཆོས། བྲལ་ཤེས་པ། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་གཞི་དང༌། གནས་དང༌། རྟེན་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ཡོད་ན་ནི་འགྲོ་ཀུན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མཆིས་ན་དེ་ལ་འཁོར་བ་ཞེས་ཚིག་གིས་བཏགས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མྱ་ངན་འདས་པའང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མ་མཆིས་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཡང་ཡིད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་འདོད་པ་དང༌། དོན་དུ་གཉེར་བ་དང༌། སྨོན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ངེས་པའི་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི། ཆོས་ཉིད་ཚད་མར་བྱས་ནས་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་འདིར་གང་གིས་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པ་དང་སྦྱོར་བ་དང་ཐབས་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ངས་པར་རྟོགས་
པ་དང༌། སེམས་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་ལ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་དེ་ནི་བསམ་པར་མི་བྱ། རྣམ་པར་བརྟག་པར་མི་བྱའི། ལྷག་པར་མོས་པར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་དེ། །དང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་བྱ་ཡིན། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་འབར་བ། །མིག་མེད་པས་ནི་མཐོང་བ་མེད། །མདོར་བསྡུ་ན། གང་ཟག་བཞི་པོ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མཐོང་བ་ལ་མིག་དང་མི་ལྡན་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞི

【汉语翻译】
如来藏的体性是不相关的，没有分别，不可分离，是无为法的地方、基础和所依。世尊，如来藏是不相关的，具有分别的法，可以分离，是有为法的所依、处所和基础。如是说。‘若有此，则一切众生。’的意思是：如是说，世尊，若有如来藏，则称之为轮回。‘亦得涅槃。’的意思是：如是说，世尊，若无如来藏，则不厌离痛苦，亦不欲求涅槃，不追求，不希求，广说如是。如法身般广大，与如来无别的自性，决定种姓的自性，如来藏，也是在一切时，对一切都无差别的存在，直到这里。应以法性为准绳而观察，如是说：种姓之子，此乃诸法之法性，如来出世与否，此等有情恒常具有如来藏。如是说。何为法性，即是此处以何者成为如是，不会变成其他之理和结合与方便。于一切时通达心，以及如实知心，是法性的通达和法性的道理，不应思，不应分别，唯应增上信解而已。自生者之胜义谛，最初即应证悟。如太阳之轮光明炽盛，无眼者不能见。总而言之，这四种人被安立为不具见如来藏之眼者。何为四？即是：异生、声闻、独觉、新入大乘之菩萨。如是说，世尊，此四。

【英语翻译】
The essence of the Thus-gone One is related, without distinction, inseparable, and is the place, basis, and support of the unconditioned dharmas. Blessed One, the essence of the Thus-gone One is unrelated, with distinctions, separable, and is also the basis, place, and support of the conditioned dharmas. Thus it is said. 'If there is this, then all beings.' means: As it is said, Blessed One, if there is the essence of the Thus-gone One, then it is called samsara. 'Nirvana will also be attained.' means: As it is said, Blessed One, if there is no essence of the Thus-gone One, then there will be no aversion to suffering, nor desire for nirvana, no seeking, no aspiration, it is extensively said. Like the Dharmakaya, vast, inseparable from the Thus-gone One, the nature of the definitive lineage, the essence of the Thus-gone One, is also present in all times, without distinction to all, until here. One should observe by taking the nature of dharma as the standard, as it is said: Son of lineage, this is the nature of dharma of all dharmas, whether the Thus-gone Ones appear or not, these sentient beings always possess the essence of the Thus-gone One. Thus it is said. Whatever is the nature of dharma, that is the reason, combination, and means by which it becomes only such here, and does not become otherwise. To realize the mind in all ways, and to truly know the mind, is the realization of the nature of dharma and the reason of the nature of dharma, it should not be thought about, it should not be distinguished, but only increased faith should be done. The ultimate truth of the self-born ones, should be realized from the beginning. The sun's disc blazing with light, cannot be seen by the eyeless. In short, these four individuals are established as not having the eye to see the essence of the Thus-gone One. What are the four? Namely: ordinary beings, hearers, solitary realizers, and bodhisattvas newly entering the Great Vehicle. As it is said, Blessed One, these four.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འདི་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བར་ལྷུང་བ་རྣམས་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་མངོན་པར་འདོད་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བར་ལྷུང་བ་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་བརྗོད་དེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་གཏན་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་བདག་དང་བདག་གི་བ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་ནས་ངར་འཛིན་པ་དང༌། ང་ཡིར་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ན་འཇིག་ཚོགས་འགགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པར་མི་ནུས་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡུལ་ཇི་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རྟོགས་པར་ལྟག་ལ་འགྱུར་ཏེ་འདི་ནི་གནས་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དགལ་བརྗོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ལས། སླར་དེ་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་སྒོམ་པ་ལས་བཟློག་ནས་མི་རྟག་པར་འདུ་ཤེས་སུ་སྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བདེ་བར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ལས། སླར་དེ་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་སུ་སྒོམ་པ་ལས་བཟློག་ནས། སྡུག་བསྔལ་བའི་འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་སྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཉིད་
དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བདག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ལས། སླར་དེ་ལ་བདག་གི་འདུ་ཤེས་སུ་སྒོམ་པ་ལས་བཟློག་ནས། བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་སྒོམ་པ་ལ་དགའ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གཙང་བར་སྒོམ་པར་བྱ་བ་ལས། སླར་དེ་ལ་གཙང་བའི་འདུ་ཤེས་སུ་སྒོམ་པ་ལས་བཟློག་ནས། མི་གཙང་བའི་འདུ་ཤེས་སྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་གྲངས་འདིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པ་དང་འགལ་བའི་ལམ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། བདག་དང༌། སྡུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁམས་དེ་ནི་ཉིན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་རྒྱས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྫིང་གི་ཆུའི་ནོར་བུའི་དཔེ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་ད

【汉语翻译】
正如所说，如来藏的精华，不是那些沉溺于有身见者，以及执迷于颠倒见者，还有心识从空性中散乱者的行境。其中，沉溺于有身见者，指的是凡夫俗子。因为他们总是执着于蕴等有漏法为我及我所，并执着于我执和我所执，所以不能特别喜爱有身见止息的无漏界。因此，他们理解如来藏，即一切智者的境界，是颠倒的，认为这是不可能的。而执迷于颠倒见者，指的是声闻和独觉。为什么呢？因为他们本应修习如来藏为常，却反而喜欢修习无常想，而不是常想；本应修习如来藏为乐，却反而喜欢修习苦想，而不是乐想；本应修习如来藏为我，却反而喜欢修习无我想，而不是我想；本应修习如来藏为净，却反而喜欢修习不净想，而不是净想。因此，通过这种方式，说明了与获得法身相违背的道路上，那些执迷不悟者，对于至极的常、乐、我、净之自性的界，也不是声闻和独觉等一切的行境。因此，对于执迷于颠倒见，即无常、苦、无我、不净之想者，不是他们的行境。如是广说于《大般涅槃经》中，世尊以池中水宝的比喻善加阐述，例如，比丘啊

【英语翻译】
As it is said, the essence of the Tathāgatagarbha is not the domain of those who are fallen into the view of the aggregate, those who are manifestly attached to inverted views, and those whose minds are distracted from emptiness. Among them, those who are fallen into the view of the aggregate refer to ordinary people. Because they always cling to the aggregates and other contaminated dharmas as self and belonging to self, and are manifestly attached to the ego and the sense of "mine," they cannot particularly cherish the uncontaminated realm where the view of the aggregate ceases. Therefore, their understanding of the Tathāgatagarbha, the realm of the all-knowing, is inverted, and they think it is impossible. Those who are manifestly delighted in inverted views refer to Śrāvakas and Pratyekabuddhas. Why? Because they should cultivate the Tathāgatagarbha as permanent, but instead they prefer to cultivate the thought of impermanence rather than permanence; they should cultivate the Tathāgatagarbha as bliss, but instead they prefer to cultivate the thought of suffering rather than bliss; they should cultivate the Tathāgatagarbha as self, but instead they prefer to cultivate the thought of no-self rather than self; they should cultivate the Tathāgatagarbha as pure, but instead they prefer to cultivate the thought of impurity rather than purity. Therefore, in this way, it is explained that for those who are deluded on the path that contradicts the attainment of the Dharmakāya, the realm of the ultimate nature of permanence, bliss, self, and purity is not the domain of all Śrāvakas and Pratyekabuddhas. Therefore, it is not the domain of those who are attached to inverted views, that is, those who have the thought of impermanence, suffering, no-self, and impurity. Thus, it is extensively explained in the Mahāparinirvāṇa Sūtra, where the Blessed One skillfully elaborated on the analogy of the jewel in the pond water, for example, monks,

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ག་དཔེར་ན་སོ་གའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན། སྐྱེ་བོ་དག་ཁྲུས་རས་བཅིངས་ཏེ། རང་རང་གི་རྒྱན་དང་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དག་གིས་ཆུ་ལ་རྩེའོ། །དེ་ནས་དེར་ཅིག་གིས་རིགས་དང་ལྡན་པའི་ནོར་བུ་བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་ཆུའི་ནང་དུ་གཞག་པ་དང༌། དེ་ནས་བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་དེའི་དོན་དུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱན་གཞག་ནས་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་ན་ཡོད་པའི་གསེག་མའམ་གྱོ་མོ་དེ་དག་ལ་ནོར་བུའོ་སྙམ་ནས་བཟུང་སྟེ། བདག་གིས་ནོར་བུ་རྙེད་དོ་སྙམ་སྟེ་ཕྱུང་ངོ༌། །ཕྱུང་ནས་རྫིང་བུའི་འགྲམ་དུ་བལྟས་པ་ན་འདི་ནི་ནོར་བུ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །རྫིང་གི་ཆུ་དེ་ཡང་ནོར་བུའི་མཐུས་ནོར་བུའི་འོད་དང་འདྲ་བར་སྣང་ངོ༌། །དེ་དག་དེ་ལྟར་སྣང་བའི་ཆུད་ཡང་ཨེ་མའོ་ནོར་བུའོ་སྙམ་དུ་ཡོན་ཏན་གྱི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་ཐབས་མཁས་ཤིང་ཡིད་གཞུངས་པ་ཅིག་གིས་ནོར་བུ་དེ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རྙེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་དུ་ནོར་བུ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དོན་དེ་ཁོ་ན་མི་ཤེས་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་
མི་རྟག་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མི་སྡུག་པའོ་ཞེས་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྒོམ་ཞིང༌། སྒོམ་པ་ལན་མང་དུ་བྱས་ཤིང་མང་དུ་བྱས་པས་ཉེ་བར་གཞག་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་དོན་མེད་དོ། །དགེ་སློང་དག་དེའི་ཕྱིར་རྫིང་དེ་དག་གི་གསེག་མ་དང༌། གྱོ་མོའི་རྣམ་པར་གནས་པ་ལྟར་མི་འགྱུར་བར་ཁྱེད་ཅག་ཐབས་ལ་མཁས་པར་གྱིས་ཤིག །དགེ་སློབ་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་གང་དང་གང་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མི་གཙང་བའོ་ཞེས་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྒོམ་ཞིང་སྒོམ་པ་མང་དུ་བྱས་ཤིང་མང་དུ་བྱས་པ་དེ་དང་དེ་ཉིད་ལ་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། བདག་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱས་པར་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དམ་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་བསྟན་པ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་པ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྟོང་བ་ཉིད་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ནི་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལས་ཉམས་པ་དག་ལ་བརྗོད་དོ། །གང་དག་ཡོད་པའི་ཆོས་ཉིད་དུས་ཕྱིས་རྒྱུན་འཆད་ཅིང་ཞིག་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་དངོས་པོ་གཞིག་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་འདོད་པའམ། ཡང་གང་དག་གང་ཞིག་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌

【汉语翻译】
譬如索噶节到来时，人们用浴巾束身，用各自的装饰和亲近之物在水中嬉戏。然后，某人将具有高贵血统的蓝宝石放入水中。之后，为了得到那蓝宝石，他们都放下装饰进入水中。然后，他们抓住那里存在的沙砾或贝壳，心想这是宝石，心想我找到了宝石，就拿了出来。拿出后，在池塘边一看，就强烈地意识到这不是宝石。池塘的水也因宝石的力量而显得像宝石的光芒一样。他们对那样显现的水也强烈地产生美好的想法，心想哎呀，这是宝石啊。然后，其中一个精通方法且心怀善意的人，就那样找到了那宝石。比丘们，同样，你们不了解像宝石一样的佛法的真谛，你们所有执着于一切皆是无常、一切皆是痛苦、一切皆是无我、一切皆是不净的人，你们所有修习、多次修习、通过多次修习而接近的人，都是没有意义的。比丘们，因此，你们要像池塘里的沙砾和贝壳一样，不要改变，你们要精通方法。比丘们，你们所有执着于一切皆是无常、一切皆是痛苦、一切皆是无我、一切皆是不净的人，你们所有修习、多次修习、通过多次修习而接近的人，对于那一切，常、乐、我、净是存在的，从详细地确立佛法的真实本性出发，所显示的颠倒，应当像经部一样去理解。因此，心从空性中散乱，对于新进入大乘的菩萨来说，以空性的方式，被称为从如来藏中退失的人。那些认为存在的法性在后来中断和毁灭，就是涅槃，为了摧毁事物而希求空性的解脱之门，或者，那些认为有什么需要证悟的，

【英语翻译】
For example, when the Soga festival arrives, people bind themselves with bathing cloths and play in the water with their respective ornaments and intimate objects. Then, someone places a sapphire of noble lineage into the water. After that, in order to obtain that sapphire, they all put down their ornaments and enter the water. Then, they grab the gravel or shells that are there, thinking they are gems, thinking, "I have found a gem," and take them out. After taking them out, when they look at the edge of the pond, they strongly realize that this is not a gem. The water of the pond also appears to be like the light of a gem due to the power of the gem. They also strongly develop a good perception of the water that appears in that way, thinking, "Oh, it's a gem!" Then, one who is skilled in means and has a kind heart finds that gem just as it is. Monks, similarly, you who do not understand the true meaning of the Dharma like a gem, all of you who cling to everything as impermanent, everything as suffering, everything as selfless, everything as impure, all of you who meditate, meditate repeatedly, and approach through repeated meditation, it is all meaningless. Monks, therefore, you should not change like the gravel and shells in those ponds, you should be skilled in means. Monks, all of you who cling to everything as impermanent, everything as suffering, everything as selfless, everything as impure, all of you who meditate, meditate repeatedly, and approach through repeated meditation, for all of that, permanence, happiness, self, and purity exist, starting from the detailed establishment of the true nature of the Dharma, the perversion that is shown should be understood as in the Sutra. Therefore, the mind being distracted from emptiness, for a Bodhisattva who has newly entered the Mahayana, in the manner of emptiness, is said to be one who has fallen away from the Tathagatagarbha. Those who think that the nature of existing things is later interrupted and destroyed, that is Nirvana, desiring the door of liberation of emptiness in order to destroy things, or those who think that there is something to be realized,

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །གཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ། །རྣམ་དབྱེར་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །གློ་བུར་དག་གིས་ཁམས་སྟོང་གི །རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །བླ་མེད་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་མ་ཡིན། །འདིས་ཅི་བསྟན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་
པའི་ཁམས་འདི་ལས་བསལ་བར་བྱ་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་འགའ་ཡང་མེད་ལ། གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ནི་འདིའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གཞག་པར་བྱ་བ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡོད་པ། བྲལ་ཤེས་པ། ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པ། བྲལ་མི་ཤེས་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་ལས་འདས་པ་ནི་མི་སྟོང་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་ཞིག་གང་ན་མེད་པ་དེ་ནི་ངེས་སྟོང་ངོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ལ། གང་ཞིག་ལྷག་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་རྟག་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་སོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་གང་ཞིག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ལས་སེམས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྣམ་པར་གཡེང་ཞིང་རྣམ་པར་འཕྲོ་ལ་མཉམ་པར་མི་འཇོག་ཅིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་དེས་ན་དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མེད་པར་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་དག་པའི་དབྱིངས་རྟོགས་ཤིང་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། འདི་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་

【汉语翻译】
应当修习的空性，是指观想空性，认为存在与色等不同的事物，即是依于空性。其中，以空性的方式所说的如来藏是什么呢？“此中无须除，亦无少许立，如实观真实，见真实而解脱。具分别之相，空性为客尘，无分别之相，不空无上法。”这说明了什么呢？因为自性清净的如来藏，其中没有任何需要去除的遍计烦恼的理由，远离了突发的垢染是其自性。其中也没有任何需要安立的清净的理由，因为无分别的法，清净的法性是其自性。因此，如来藏是，以所有可分别、可分离的烦恼之壳是空性的，而不可分别、不可分离、不可思议的，超越恒河沙数的佛法是不空的。如是，对于某处不存在的事物，则确认为空性，对于剩余的事物，则知晓其恒常存在，如实了知。这两句偈颂，为了远离增益和诽谤的边，显示了不颠倒的空性之相。其中，如果有人从这空性的方式中心识向外散乱、游移，不能平等安住，不能一心一意，那么这些人就被称为从空性中散乱心识。其中，如果没有胜义空性的智慧，就无法证悟无分别的清净法界，也无法现前修习。考虑到这一点而说的是，如来藏的智慧就是如来们的空性智慧，而如来藏也是声闻和独觉

【英语翻译】
The emptiness to be meditated upon refers to relying on emptiness by focusing on emptiness, believing that there exists something different from form and so on. Among them, what is the Tathagatagarbha spoken of in the manner of emptiness? "Here, there is nothing to be removed, nor is there anything to be established. Look at reality as it is, and be liberated upon seeing reality. Characterized by distinctions, the realm is empty of adventitious defilements. Characterized by non-distinction, it is not empty of the supreme Dharma." What does this indicate? Because the Tathagatagarbha, which is naturally pure, has no reason to remove the causes of pervasive afflictions, and being free from adventitious stains is its nature. There is also nothing to be established with the reason of being purified, because the Dharma of non-distinction, the Dharma nature of purity, is its nature. Therefore, the Tathagatagarbha is empty of all that can be distinguished and separated, the shells of afflictions, and is not empty of the inconceivable Buddha Dharma that cannot be distinguished, cannot be separated, and surpasses the sands of the Ganges. Thus, for something that does not exist in a certain place, it is definitely recognized as emptiness, and for what remains, it is known to be constantly present there, knowing it as it truly is. These two verses, in order to be free from the extremes of addition and slander, show the characteristic of non-inverted emptiness. Among them, if someone's mind wanders and scatters outward from this way of emptiness, unable to abide equally, unable to become one-pointed, then those people are said to have a mind scattered from emptiness. Among them, without the wisdom of ultimate emptiness, one cannot realize the pure realm of non-conceptualization, nor can one practice it directly. Considering this, it is said that the wisdom of the Tathagatagarbha is the emptiness wisdom of the Tathagatas, and the Tathagatagarbha is also the Shravakas and Pratyekabuddhas.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྔར་མ་མཐོང་མ་རྟོགས་པའོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནི། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བར་ལྷུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྙིང་
པོ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཉེན་པོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཆོས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་རྣམས་ནི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཚུལ་གཅིག་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་རྟོགས་ནས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་འདིར་གང་གིས་ས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅུང་ཟད་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀུན་མཐོང་བར་འདོད་དོ། །དེ་སྐད་དུ། སྤྲིན་མཐོང་མཁའ་ལ་ཉི་བཞིན་འདིར་ཁྱོད་ཕྱོགས་གཅིག་བློ་གྲོས་ཅན། །བློ་མིག་དག་པའི་འཕགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཐོང་མ་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ཆོས་སྐུ་གང་དག་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པ། །ཤེས་བྱ་མཐའ་མེད་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པ་དེ་དག་གིས་ཀུན་མཐོང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་འཕགས་པའི་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཐམས་ཅད་ཡུལ་མ་ཡིན་ན། ཁམས་འདི་ལྟ་བར་དཀའ་བ་དེས་ན་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལས་བརྩམས་ཏེ། བསྟན་པ་འདིས་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། བསྟན་པའི་དགོས་པ་སྡུད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་གིས་ནི་དྲིས་ལ། གཉིས་པས་ནི་ལན་བསྟན་པའོ། །སྤྲིན་དང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་བཞིན་དེ་དང་དེར།། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཀུན་སྟོང་པ་ཞེས། །གསུངས་ནས་ཡང་འདིར་རྒྱལ་རྣམས་སེམས་ཅན་ལ། །སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཡོད་ཅེས་ཅི་སྟེ་གསུངས། །སེམས་ཞུ

【汉语翻译】
所有人都说以前没有见过，没有领悟过，对此作了详细的阐述。正如如来藏是法身的精华一样，它不是那些沉溺于有身见者的境界。因为法界是见解的对治品。正如法身是超越世间的精华一样，它不是那些对颠倒见感到非常欢喜者的境界。因为超越世间的法身被认为是无常等世间法的对治品。正如法身是完全清净之法的精华一样，它不是那些心从空性中散乱者的境界。因为以完全清净的功德，没有对法进行区分，超越世间的法身所完全区分的那些，其自性是远离了突如其来的垢染。因此，通过领悟到与法界无二无别的智慧之门，观察超越世间的法身自性的完全清净，这就是在此处所说的，处于十地之菩萨稍微见到了如来藏，因此希望通过如实之智慧完全见到。如是说：犹如云中见太阳，在此你是一位有智慧的人。具有清净智慧之圣者们，也未能完全见到。世尊，您之法身，具有无边智慧。以无边所知，遍布虚空者，才能完全见到。如是说。说道：如果像这样，连安住于无著之圆满地的殊胜圣者们，也未能完全了知，那么这个界如此难以见到，因此从凡夫开始，这个教法能做什么呢？有两个偈颂概括了教法的必要性，一个提问，第二个回答。如云和梦幻，如幻术一般，在彼处，所有所知在一切方面都是空性。说了之后，为何诸佛又说众生具有如来藏呢？心烦

【英语翻译】
Everyone said that they had never seen or understood it before, and elaborated on it. Just as the essence of the Tathagata is the essence of the Dharmakaya, it is said that it is not the realm of those who are immersed in the view of the aggregates. Because the Dharmadhatu is the antidote to views. Just as the Dharmakaya is the essence of transcendence, it is said that it is not the realm of those who are delighted with perverted views. Because the transcendent Dharmakaya is considered the antidote to impermanence and other worldly dharmas. Just as the Dharmakaya is the essence of completely pure dharma, it is said that it is not the realm of those whose minds are distracted from emptiness. Because with completely pure qualities, there is no distinction between dharmas, and those completely distinguished by the transcendent Dharmakaya are by nature free from sudden defilements. Therefore, by realizing the gate of wisdom that is inseparable from the Dharmadhatu, observing the complete purity of the nature of the transcendent Dharmakaya, this is what is said here, that a Bodhisattva who dwells on the tenth ground slightly sees the Tathagatagarbha, and therefore hopes to see everything completely through the wisdom of reality. It is said: Like seeing the sun in the clouds, here you are a wise person. Even the noble ones with pure wisdom have not completely seen it. Blessed One, your Dharmakaya, which has boundless wisdom. With boundless knowable objects, those who pervade the sky can see everything completely. It is said. Saying: If even the supreme noble ones who dwell on the perfect ground of non-attachment cannot fully know everything, then this realm is so difficult to see, so what can this teaching do, starting from ordinary people? There are two verses that summarize the necessity of the teachings, one asking the question and the second answering it. Like clouds and dreams, like illusions, in that place, all knowable objects are empty in every way. After saying that, why do the Buddhas say that sentient beings have the Tathagatagarbha? Mind troubled

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
མ་སེམས་ཅན་དམན་ལ་བརྙས་པ་དང༌། །ཡང་དག་མི་འཛིན་ཡང་དག་ཆོས་ལ་སྐུར། །བདག་ཆག་ལྷག་པའི་སྐྱོན་ལྔ་གང་
དག་ལ། །ཡོད་པ་དེ་དག་དེ་སྤོང་དོན་དུ་གསུངས། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་འདིའི་དོན་ནི་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་མཐའ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱིས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་དོན། །སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད། །ཉོན་མོངས་སྤྲིན་འདྲ་བྱ་བ་ཡི། །ལས་ནི་རྨི་ལམ་ལོངས་སྤྱོད་བཞིན། །ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན། །ཕུང་པོ་སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པ་བཞིན། །སྔར་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་གཞག་ནས། །སླར་ཡང་བླ་མའི་རྒྱུད་འདིར་ནི། །ཉེས་པ་ལྔ་དག་སྤང་བའི་ཕྱིར། །ཁམས་ཡོད་ཉིད་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་མ་ཐོས་པས། །བདག་ལ་བརྙས་པའི་ཉེས་པ་ཡིས། །སེམས་ནི་ཞུམ་པ་འགའ་ཞིག་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་པས། །བདག་ནི་མཆོག་ཅེས་རློམ་བ་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་སྐྱེས་པ་ལ། །དམན་པའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་འཇུག །དེ་ལྟར་སེམས་པ་དེ་ལ་ནི། །ཡང་དག་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བ། །དེས་ན་ཡང་དག་མི་འཛིན་ཞིང༌། །ཡང་དག་དོན་ནི་རིག་མི་འགྱུར། །བཅོས་མ་གློ་བུར་བ་ཉིད་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་སྐྱོན་དེ་ཡང་དག་མིན། །ཡང་དག་ཉེས་དེ་བདག་མེད་པ། །ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་དག་པ་ཡིན། །ཡང་དག་མིན་པའི་ཉེས་འཛིན་ཞིང༌། །ཡང་དག་ཡོན་ཏན་སྐུར་འདེབས་པ། །གློ་ལྡན་བདག་དང་སེམས་ཅན་ནི། །མཚུངས་མཐོང་བྱམས་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཐོས་པ་ལས། །སྤྲོ་དང་སྟོན་པ་བཞིན་གུས་དང༌། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བྱམས་ཆེན་སྐྱེ། །ཆོས་ལྔ་སྐྱེ་ཕྱིར་དེ་ལ་ནི། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་མཚུངས་ལྟར། །སྐྱོན་མེད་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་དང༌། །བདག་དང་སེམས་ཅན་མཚུངས་བྱས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་མྱུར་དུ་འཐོབ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྐབས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོའི་དོན་གྱིས་བསྡུས་པའི་བཤད་པ་རྫོགས་སོ། །དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །ད་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་
པའི་དབྱིངས་ལ་དྲི་མའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་དོན་རྣ

【汉语翻译】
莫于劣有情生轻蔑，不执正见毁正法，具足我慢等五过，为遣除彼故宣说。此二偈之义，当以十偈总摄而知。真实边乃有为法，一切行相皆空寂，烦恼业及异熟果，说如云等之譬喻。烦恼如云所作之业，如梦受用诸境界，烦恼业之异熟果，蕴聚如幻如化现。先如是而作安立，复于上师续部中，为遣除彼等五过，故说有界性是也。如是彼由未听闻，以轻蔑我之过失，于心怯弱诸有情，菩提心终不生起。何者生起菩提心，谓我最胜生骄慢，于未生起菩提者，极生低劣之作意。如是思惟彼者，不生真实之智慧，故彼不执著真实，亦不能证真实义。以是造作忽然而，有情之过非真实，真实过失无有我，功德自性清净也。执持非真有过失，诽谤真实诸功德，具贪我及诸有情，不能获得平等慈。如是彼由听闻故，如喜及示现生敬，智慧般若大慈生，为生五法于彼者，如无有罪无有异，具足无过诸功德，我与有情作平等，速疾获得正等觉。大乘经续论，宝性论，辨别种性品中，如来藏品，以第一品义略摄之释终。已说有垢之如来藏竟。今当说无垢之如来藏。何为无垢之如来藏？谓诸佛薄伽梵之无漏界，以离一切垢染之相，安立为清净之体性。若略而言之，义者

【英语翻译】
Do not despise inferior sentient beings, do not cling to right views, and do not slander the right Dharma. These five faults, such as arrogance, are taught to be abandoned. The meaning of these two verses should be understood by summarizing them in ten verses. The true limit is that all appearances of conditioned phenomena are empty. Afflictions, actions, and the ripening of karma are said to be like clouds. Actions caused by afflictions are like dreams and the enjoyment of objects. The ripening of afflictions and actions is like an illusion or a manifestation of aggregates. Having established it in this way, in the lineage of the Guru, in order to eliminate those five faults, it is taught that there is a realm. In this way, because they have not heard of it, some beings with weak minds will not generate Bodhicitta due to the fault of despising themselves. When someone generates Bodhicitta and boasts that they are superior, they will develop an inferior attitude towards those who have not generated Bodhicitta. Those who think in this way will not generate true wisdom. Therefore, they do not cling to the truth and cannot realize the true meaning. Because the faults of sentient beings are artificial and sudden, they are not real. The real fault is that there is no self, and the qualities are pure by nature. Holding onto unreal faults and slandering real qualities, those with attachment to self and sentient beings will not attain equal love. In this way, through hearing, joy, respect like showing, wisdom, prajna, and great compassion arise. For those who generate these five qualities, like those without fault or difference, possessing faultless qualities, making self and sentient beings equal, they will quickly attain perfect enlightenment. The Great Vehicle Sutra, the Treatise on the Jewel Lineage, in the chapter on distinguishing lineages, the chapter on the Tathagatagarbha, the explanation summarized by the meaning of the first chapter is complete. The Tathagatagarbha with defilements has been explained. Now, the Tathagatagarbha without defilements will be explained. What is the Tathagatagarbha without defilements? It is the uncontaminated realm of the Buddhas, the Bhagavat, which is established as the nature of purity because it is free from all forms of defilement. In short, the meaning is

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
མ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རིག་པར་བྱའོ། །དོན་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། དག་ཐོབ་བྲལ་བ་རང་གཞན་དོན། །དེ་བརྟེན་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་དང༌། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་ནི། །ཇི་སྲིད་དུས་དང་ཇི་ལྟ་ཉིད། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ངོ་བོའི་དོན་དང༌། རྒྱུའི་དོན་དང༌། འབྲས་བུའི་དོན་དང༌། ལས་ཀྱི་དོན་དང༌། ལྡན་པའི་དོན་དང༌། འཇུག་པའི་དོན་དང༌། རྟག་པའི་དོན་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལ་ཁམས་གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲུབས་ལས་མ་གྲོལ་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་བྱེ་བ་སྙེད་མཐའ་ངག་གིས་གཡོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་དོགས་པ་མ་མཆིས་པ་དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་གི་སྦུབས་ལས་གྲོལ་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཡང་དོགས་པ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་འཇིག་རྟེན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་ནི་ཐོབ་པའི་སྒྲས་བསྟན་ཏེ། འདིས་ཐོབ་པས་ན་ཐོབ་པའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་བྲལ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ནི་ལས་སོ། །དེའི་རྟེན་དང་ལྡན་པ་ནི་ལྡན་པའོ། །ཟབ་བ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་པོ་དག་གིས་འགྲོ་བ་ཇི་སྲིད་པར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བའི་རྣམ་པས་འཇུག་པ་ནི་འཇུག་པའོ། །སྡོམ་ནི། །ངོ་བོ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང༌། །ལས་དང་ལྡན་དང་འཇུག་པ་དང༌། །དེ་རྟག་
བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་ས་ནི་རྣམ་པར་གནས། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་དེ་ཐོབ་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ངོ་བོའི་དོན་དང་རྒྱུའི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཞེས་བརྗོད་གང་ཡིན་ཉི་མ་མཁའ་བཞིན་གློ་བུར་གྱི། ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྤྲིན་ཚོགས་སྟུག་པོའི་སྒྲིབ་པ་ཡིས་ནི་བསྒྲིབས་གྱུར་པ། །དྲི་མེད་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་རྟག་བརྟན་གཡུང་དྲུང་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ད

【汉语翻译】
应当依仗八种不退转而了知。何为八种意义？清净、获得、离脱、自他义，彼所依、深广、以及大自在，乃至尽时与如是性。此偈颂依次第如实地显示了这八种意义。即：自性之义、因之义、果之义、业之义、具之义、入之义、常之义、不可思议之义。其中，何种界未从烦恼的牢狱中解脱，被称为如来藏，了知那完全清净即是圆成实性。因为，世尊无论被多少烦恼的牢狱所覆盖，对如来藏没有疑惑，那些从一切烦恼的牢狱中解脱，对如来法身也没有疑惑，如是说。智慧有两种：超越世间的无分别和从彼之后获得的世间。世间和超越世间的智慧，圆成实的因由获得的词语所表示，由此获得故为获得。其果有两种：远离烦恼障和远离所知障的两种远离。如次第，成办自他之义是业。与其所依具有是具。以甚深和广大以及大自在而善加区分的诸佛三身，尽轮回际以不可思议的方式进入是入。总摄：自性、因和果，业和具、以及入，彼常，以不可思议，佛地乃安住。其中，佛陀本身以及成为获得彼之方便的自性之义和因之义开始而作偈颂：所谓自性光明，如虚空之日，被突如其来的烦恼所知之厚重云聚所遮蔽。无垢佛陀具足一切功德，恒常坚固雍仲佛陀本身。

【英语翻译】
It should be understood by relying on the eight irreversibles. What are the eight meanings? Purity, attainment, liberation, self and other's benefit, that which relies on them, profundity and vastness, and also the great self, until the end of time and suchness. This verse shows these eight meanings in order as they are. Namely: the meaning of essence, the meaning of cause, the meaning of result, the meaning of action, the meaning of possession, the meaning of entering, the meaning of permanence, and the meaning of inconceivability. Among them, whatever realm has not been liberated from the prison of afflictions, that which is called the Tathagatagarbha, to know that complete purity is the nature of perfect reality. Because, the Blessed One, however many billions of afflictions cover the womb, those who have no doubt about the Tathagatagarbha are liberated from the womb of all afflictions, and those who have no doubt about the Dharmakaya of the Tathagata, it is said. There are two kinds of wisdom: the transcendental non-conceptual and the mundane obtained after that. The cause of perfect reality, which is worldly and transcendental wisdom, is indicated by the word "obtained", because it is obtained by this, it is obtained. Its result is twofold: freedom from the obscuration of afflictions and the twofold freedom from the obscuration of knowledge. In order, accomplishing the benefit of oneself and others is action. Having its basis is having. The three bodies of the Buddhas, distinguished by profundity, vastness, and great self, enter in an inconceivable way as long as beings exist is entering. Summary: Essence, cause and result, action and possession, and entering, that is permanent, by the inconceivable, the Buddha's ground abides. Among them, the verse begins with the meaning of essence and the meaning of cause, which are the Buddha himself and the means to attain him: Whatever is called self-luminous nature, like the sun in the sky, is suddenly obscured by dense clouds of afflictions and knowledge. The stainless Buddha, endowed with all qualities, is the eternal and steadfast Yungdrung Buddha himself.

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ནི་ཆོས་ལ་མི་རྟོག་རྣམ་འབྱེད་ཡེ་ཤེས་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འཐོབ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིའི་དོན་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་དབྱེར་མེད་པ། །དག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་རབ་དབྱེ་བ། །ཉི་མཁའ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་དང༌། །སྤངས་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །འོད་གསལ་བྱས་མིན་དབྱེར་མེད་པར། །གཟུགས་ཅན་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་ནི། །རྡུལ་ལས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་དང་ལྡན་པ་ཉིད། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་མ་གྲུབ་དང༌། །ཁྱབ་དང་གློ་བུར་བ་ཉིད་ཀྱིས། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དེ། །སྤྲིན་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན། །སྒྲིབ་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཡི། །རྒྱུ་ནི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །མི་རྟོག་པ་དང་དེ་ཡི་ནི། །རྗེས་ཐོབ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་འདོད། །རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རྣམ་པས་དག་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། དྲི་མེད་པའི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། གང་ཞིག་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་བྲལ་བ་ནི་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། །རྡུལ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ལ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་འབྲས་བུའི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། དྲི་མེད་ཆུ་ལྡན་རིམ་རྒྱས་པདྨས་ཁེབས་པའི་མཚོ་བཞིན་དང༌། །སྒྲ་གཅན་ཁ་ནས་ཐར་བའི་ཟླ་བ་ཉ་བ་ལྟ་བུ་དང༌། །སྤྲིན་ཚོགས་
ཉོན་མོངས་དག་ལས་གྲོལ་བའི་ཉི་མ་ལྟ་བུར་ནི། །དྲི་མེད་ཡོན་ཏན་ལྡན་ཕྱིར་འོད་ཟེར་སྣང་ལྡན་དེ་ཉིད་དོ། །ཐུབ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་སྦྲང་རྩི་སྙིང་པོ་དང༌། །རིན་ཆེན་གསེར་དང་གཏེར་དང་ལྗོན་པ་བཞིན། །དྲི་མེད་རིན་ཆེན་བདེ་གཤེགས་སྐུ་དང་ནི། །ས་བདག་གསེར་གྱི་གཟུགས་འདྲ་རྒྱལ་བ་ཉིད། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་འདིའི་དོན་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། །ཆུ་མཚོ་སོགས་བཞིན་འདོད་ཆགས་སོགས། །གློ་བུར་ཉོན་མོངས་དག་པ་ནི། །མདོར་ན་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །འབྲས་བུ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་བརྗོད། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་ངེས་ཐོབ་པ། །དེ་ནི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་

【汉语翻译】
其是依靠不分别和辨别的智慧而获得的。这段偈颂的意义，简而言之，可以用四句偈来理解：佛陀本身是无分别的，以清净的法来善加区分，如太阳和天空一般，是智慧和断除二者的特征。光明与非光明无分别，有形之物如恒河的沙粒，超越尘垢的佛陀，具足一切功德。自性非成立，以及周遍和突发性，烦恼和所知二障，被说成如同云彩一般。远离二障的因是二种智慧，不分别及其随后的后得，那就是所谓的智慧。完全清净是处所完全转变的自性。所说的那样，以种类清净，简而言之有两种：自性清净和无垢清净。其中自性清净是：任何从解脱和分离都不是，因为心的自性是光明，没有与突发的垢染分离的缘故。无垢清净是：如同灰尘等物与水等物一般，从解脱和分离，因为心的自性是光明，与一切突发的垢染分离的缘故。其中从无垢清净的果的意义出发而作偈颂：如无垢充满水，次第生长莲花覆盖的湖泊，以及从罗睺口中解脱的新月一般，以及从云团
烦恼中解脱的太阳一般，因为具足无垢功德，所以是具有光芒和光亮的那样。如同雄狮、蜂蜜精华，以及珍宝、黄金、宝藏和树木一般，无垢珍宝如来身，以及如同地主黄金之身的胜者。这两句偈颂的意义，简而言之，可以用八句偈来理解：如水湖等，贪欲等，突发的烦恼清净，简而言之是不分别智慧的果，被善妙宣说。具足一切殊胜相的佛身是必定获得的，那是从后得获得的。

【英语翻译】
It is obtained by relying on non-discrimination and discriminating wisdom. The meaning of this verse, in short, can be understood by four verses: The Buddha himself is non-dual, well distinguished by the pure Dharma, like the sun and the sky, it is the characteristic of both wisdom and abandonment. Light and non-light are indistinguishable, tangible things are like the sands of the Ganges, the Buddha who transcends dust, is endowed with all virtues. Self-nature is not established, as well as pervasiveness and suddenness, the two obscurations of affliction and knowledge are said to be like clouds. The cause of being free from the two obscurations is the two wisdoms, non-discrimination and its subsequent attainment, that is what is called wisdom. Complete purification is the nature of the completely transformed place. As it is said, purification by type, in short, there are two types: self-nature purification and immaculate purification. Among them, self-nature purification is: anything that is not from liberation and separation, because the nature of the mind is luminous, and it is not separated from sudden defilements. Immaculate purification is: like dust and other things are like water and other things, from liberation and separation, because the nature of the mind is luminous, and it is separated from all sudden defilements. Among them, from the meaning of the fruit of immaculate purification, the verses are made: like an immaculate lake full of water, gradually growing lotuses covering it, and like the new moon freed from the mouth of Rahu, and like the sun freed from the clouds of
afflictions, because it possesses immaculate qualities, it is the one with radiance and light. Like a lion, the essence of honey, and like jewels, gold, treasures and trees, the immaculate jewel Tathagata body, and like the lord of the earth, the golden body of the Victorious One. The meaning of these two verses, in short, can be understood by eight verses: like water lakes, etc., greed, etc., the purification of sudden afflictions, in short, is the fruit of non-discriminating wisdom, which is well proclaimed. The Buddha body with all the supreme aspects is definitely obtained, which is obtained from the subsequent attainment.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
ཡི། །ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་བསྟན། །འདོད་ཆགས་རྡུལ་ནི་སྤང་ཕྱིར་དང༌། །གདུལ་བར་བྱ་བའི་པདྨ་ལ། །བསམ་གཏན་ཆུ་ནི་འབབ་ཕྱིར་དེ། །ཆུ་དང་རྫིང་དང་མཚུངས་པ་ཡིན། །ཞེ་སྡང་སྒྲ་གཅན་ལས་གྲོལ་བས། །སྙིང་རྗེ་བྱམས་ཆེན་འོད་ཟེར་གྱིས། །འགྲོ་བ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ན་དེ། །དྲི་མེད་ཟླ་བ་ཉ་བ་བཞིན། །གཏི་མུག་སྤྲིན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བས། །འགྲོ་བ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་གྱིས། །མུན་པ་སེལ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད། །དེ་ནི་དྲི་མེད་ཉི་མ་བཞིན། །མི་མཉམ་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཕྱིར། །དམ་ཆོས་རོ་ནི་སྦྱིན་མཛད་དང༌། །ཤུན་པ་དང་ནི་བྲལ་ཕྱིར་ཏེ། །བདེ་གཤེགས་སྦྲང་རྩིའི་སྙིང་པོ་བཞིན། །དག་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་རྫས་ཀྱིས་ནི། །དབུལ་བ་སེལ་བར་བྱེད་ཕྱིར་དང༌། །རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུ་སྨིན་བྱེད་ཕྱིར། །གསེར་དང་གཏེར་དང་ལྗོན་པ་བཞིན། །རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཕྱིར་དང༌། །རྐང་གཉིས་བདག་པོ་མཆོག་ཕྱིར་དང༌། །རིན་ཆེན་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་རིན་ཆེན་རྒྱལ་གསེར་བཞིན། །གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་བྲལ་བའི་འབྲས་བུའི་མིང་ཅན་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེའི་ལས་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཞིག་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ཐར་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པ་འདི་ནི་རིང་
གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བརྗོད་ལ། གང་ཞིག་དེའི་སྟེང་དུ་འཇིག་རྟེན་ཇི་སྲིད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་དང༌། བསྟན་པ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཇུག་པ་འདི་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ལ་ལས་ཀྱི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་ཁྱབ་འཇིག་མེད་ཆོས་ཅན་ཏེ། །བརྟན་ཞི་རྟག་པ་འཕོ་བ་མེད་པའི་གནས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཁའ་བཞིན་དག་པ་ཡི། །དབང་པོ་དྲུག་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྒྱུ། །དབང་འབྱོར་གཟུགས་དོན་ལྟ་དང་གཏམ་བཟང་ནི། །གཙང་མ་ཉན་དང་བདེ་གཤེགས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི། །དྲི་གཙང་སྣོམ་དང་འཕགས་ཆེན་དམ་ཆོས་རོ། །མྱང་དང་ཏིང་འཛིན་རེག་བད་ཉམས་མྱོང་དང༌། །རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་པའི་ཚུལ། །རྟོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཞི་བ་མོར་བསམས་པ་ན། །དོན་དམ་བདེ་མཛད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་

【汉语翻译】
也。 显示是智慧的果实。 为了舍弃贪欲的尘垢， 为了调伏的莲花， 为了禅定之水流淌， 这与水和池塘相似。 从嗔恨罗睺中解脱， 慈悲大爱的光芒， 为了遍布众生， 这像无垢的满月。 从愚痴的云中解脱， 众生以智慧的光芒， 为了消除黑暗，佛陀您， 这像无垢的太阳。 为了不平等成为平等的法性， 施予殊胜的妙法之味， 为了与糠秕分离， 如来是蜂蜜的精华。 为了清净，以功德之物， 为了消除贫困， 为了成熟解脱的果实， 如同黄金、宝藏和树木。 为了珍贵的法身， 为了二足之尊， 为了珍贵色身的形象， 这像珍贵的金转轮王。 彻底转变的处所，是超越世间的无分别， 以及随之而来的具有智慧之因，名为离系的果，是彻底转变之因。其作用是宣说自他二利圆满。 那么，自他二利圆满是什么呢？ 凡是能够从具有习气的烦恼和所知障中解脱， 获得无垢的法身，这被称为自利圆满。 凡是在此之上，世界存在多久，就以任运成就的二身恒时示现， 并以教法和证悟二者来行持，这被称为利他圆满。为此，从事业的意义出发，有三个偈颂： 无漏遍布无坏灭，具有法性之体性， 稳固寂静恒常，是无有变迁之境。 如来清净如虚空， 是六根体验对境之因。 权势形色之境，是观看与善语， 清净听闻与如来戒律之， 清净气味嗅闻与圣者殊胜法味， 品尝与禅定触觉之体验， 以及自性甚深之理， 成为证悟之因，思维寂静之境时， 真实义利乐之源，如来您， 如同虚空一般。

【英语翻译】
Also. It is shown to be the fruit of wisdom. In order to abandon the dust of attachment, For the lotus to be tamed, In order for the water of meditation to flow, This is similar to water and ponds. Liberated from the Rahu of hatred, The light of great compassion and love, In order to pervade beings, This is like the immaculate full moon. Liberated from the clouds of ignorance, Beings with the light of wisdom, In order to dispel darkness, Buddha you, This is like the immaculate sun. In order for inequality to become the nature of equality, Bestowing the taste of the supreme Dharma, In order to be separated from the husk, The Tathagata is the essence of honey. In order to be pure, with the substance of merit, In order to eliminate poverty, In order to ripen the fruit of liberation, Like gold, treasures, and trees. For the sake of the precious Dharmakaya, For the sake of the supreme two-legged lord, For the sake of the precious form of the body, This is like the precious golden wheel-turning king. The completely transformed place is the non-conceptual beyond the world, And the subsequent cause of wisdom, named the fruit of separation, is the cause of complete transformation. Its function is to proclaim the perfection of self and other benefits. So, what is the perfection of self and other benefits? Whoever is able to be liberated from the afflictions and cognitive obscurations with habitual tendencies, Obtaining the immaculate Dharmakaya, this is called the perfection of self-benefit. Whoever, on top of that, constantly manifests with the spontaneously accomplished two bodies as long as the world exists, And engages with both teaching and realization, this is called the perfection of benefiting others. For this reason, starting from the meaning of the activity, there are three verses: Without leakage, pervasive, without destruction, having the nature of Dharma, Stable, peaceful, constant, is the state without change. The Tathagata is pure like the sky, Is the cause of the six senses experiencing objects. The realm of power and form is seeing and good speech, Pure hearing and the Tathagata's discipline, Pure smell, smelling and the taste of the noble supreme Dharma, Tasting and the experience of meditative touch, And the profound truth of one's own nature, Becoming the cause of realization, when thinking of the state of peace, The source of ultimate meaning and happiness, the Tathagata, Is like the sky.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱུ་མཚན་རྣམས་དང་བྲལ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པོ་འདིའི་དོན་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མདོར་ན་ཡེ་ཤེས་གཉིས་པོ་ཡི། །ལས་སུ་འདི་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། །འགྲོ་བའི་སྐུ་ནི་རྫོགས་པ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྦྱོང་བའོ། །རྣམ་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དག་ནི། །རྣམ་གཉིས་རྣམ་གཅིག་ཤེས་བྱ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་ཕྱིར་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། །འདུས་མ་བྱས་པའི་གནས་ཉིད་ཕྱིར། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་བག་ཆགས་དང༌། །བཅས་པ་འགགས་ཕྱིར་ཟག་མེད་དེ། །ཆགས་མེད་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །གཏན་དུ་འཇིག་པ་མེད་པ་ཡི། །རང་བཞིན་ཡིན་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས། །འཇིག་མེད་ཆོས་ནི་བརྟན་པ་སྟེ། །བསྟན་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་འདི་བཤད་དོ། །འཇིག་པ་རྣམ་བཞིར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བསྟན་སོགས་དག་ལས་བཟློག་ཕྱིར་རོ། །མྱགས་དང་རྣམ་འགྱུར་ཆད་པ་དང༌། །བསམ་མི་ཁྱབ་པར་འཕོ་བ་སྟེ། །དེ་མེད་ཕྱིར་ནི་བརྟན་ཞི་དང༌། །རྟག་དང་འཕོ་མེད་ཤེས་པར་བྱ། །དྲི་མེད་ཤེས་དེ་དཀར་པོ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ཕྱིར་ན་གནས། །ཇི་ལྟར་རྒྱུ་མིན་ནམ་མཁའ་ནི། །གཟུགས་མཐོང་བ་དང་སྒྲ་དང་དྲི། །རོ་དང་རེག་དང་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་
ཡིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྐུ་གཉིས་སྒྲིབ་མེད་པའི། །སྦྱོར་བས་བསྟན་པའི་དབང་དོན་ལ། །ཟག་མེད་པ་ཡི་ཡོན་ཏན་དག །སྐྱེ་བ་ཡི་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་འདྲེས་པའི་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་གཟུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྟ་བར་གྱུར་ན་ནི། དེས་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལྡན་པའི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། བསམ་མེད་རྟག་བརྟན་ཞི་བ་གཡུང་དྲུང་ཉིད། །རབ་ཏུ་ཞི་ཁྱབ་རྟོག་བྲལ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཆགས་མེད་ཀུན་ཏུ་ཐོགས་མེད་རྩུབ་རེག་སྤངས། །བལྟ་གཟུང་མེད་དགེ་སངས་རྒྱས་དྲི་མ་མེད། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིའི་དོན་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དག་གིས། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་བསྟན་ཏེ། །རང་གཞན་དོན་རྟེན་དེ་ལ་ནི། །བསམ་མི་ཁྱབ་སོགས་ཡོན་ཏན་ལྡན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ། །སངས་རྒྱས་ཤེས་གསུམ

【汉语翻译】
远离诸因缘。这三颂的意义，简而言之，应以八颂来理解：简言之，二种智慧之，事业即是此应知，有情之身是圆满，法身则是要清净。解脱法身之体性，二种一种应知晓，无漏故而遍布故，无为之境即是故。烦恼习气与随缚，断绝故而无漏性，无贪无碍之缘故，是故了知智慧遍。恒常不坏之自性，是故无为之体性，不坏之法是坚固，经部等中如是说。坏灭应知有四种，与经部等相违故，腐烂以及转变断，不可思议之变异。彼等皆无故坚固，寂静常恒无变异。无垢之识是白色，是为法之所依故。犹如非因之虚空，见色闻声嗅香等，味触以及诸法等，如是听闻之因般。如是二身无有障，以其结合所示现，无漏之诸功德者，是为生起之因也。如是所说：佛陀是虚空之体性。此乃是如来等之不共胜义体性之意。何以故？若以大丈夫三十二相来观如来，则转轮圣王亦应成如来。因此，从具有胜义体性之意义出发，作此偈颂：不可思议恒常坚固寂静，永恒不变，极寂遍布离分别，犹如虚空般。无贪周遍无有阻，远离粗糙之触觉，无有能见所见性，善逝佛陀无垢染。此颂之义，简而言之，应以八颂来理解：解脱法身之体性，示现自他之利益，自他利益之所依，不可思议等功德。一切遍知之智慧境，佛陀三智。

【英语翻译】
Free from all causes and conditions. The meaning of these three verses, in short, should be understood through eight verses: In short, the two wisdoms, their activity is what should be known, the beings' body is complete, and the Dharmakaya is to be purified. The nature of the liberated Dharmakaya, two kinds, one kind should be known, because it is without outflows and because it is pervasive, because it is the state of the unconditioned. The afflictions, habits, and attachments, because they are ceased, it is without outflows, because it is without attachment and without obstruction, therefore, it is considered that wisdom is pervasive. The nature of being eternally indestructible, therefore, it is the nature of the unconditioned. The indestructible Dharma is steadfast, as it is said in the Sutras and so on. Destruction should be known as fourfold, because it is contrary to the Sutras and so on, decay and transformation, cessation, and inconceivable change. Because those are absent, it is steadfast, peaceful, constant, and unchanging. The stainless consciousness is white, because it is the basis of Dharma, it abides. Just as the non-cause, space, seeing forms, hearing sounds, smelling scents, tasting flavors, touching sensations, and all phenomena, are like the cause of hearing and so on. Likewise, the two bodies without obscurations, through their union, what is shown, the qualities of being without outflows, are the cause of arising. As it is said: The Buddha is the nature of space. This is taken with the intention of the uncommon ultimate nature of the Tathagatas and so on. Why? If one were to see the Tathagata with the thirty-two marks of a great person, then a Chakravartin king would also become a Tathagata. Therefore, starting from the meaning of possessing the ultimate nature, this verse is composed: Inconceivable, constant, steadfast, peaceful, eternal, completely peaceful, pervasive, free from concepts, like space. Without attachment, all-pervading, without obstruction, abandoning coarse touch, without seeing and being seen, Sugata Buddha, without defilement. The meaning of this verse, in short, should be understood through eight verses: The nature of the liberated Dharmakaya, shows the benefit of self and others, the basis of the benefit of self and others, possesses qualities such as the inconceivable. The object of the all-knowing wisdom, the three wisdoms of the Buddha.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
་ཡུལ་མིན་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །བསམ་མི་ཁྱབ་པར་རྟོགས་པར་བྱ། །ཕྲ་ཕྱིར། ཐོས་པའི་ཡུལ་མིན་ཏེ། །དོན་དམ་ཡིན་ཕྱིར་བསམ་བྱའི་མིན། །ཆོས་ཉིད་ཟབ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་།སྒོམ་པ་ལ་སོགས་ཡུལ་མ་ཡིན། །གང་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་དམུས་ལོང་བཞིན། །བྱིས་པས་དེ་སྔོན་མཐོང་མ་མྱོང༌། །བཙས་པའི་ཁྱིམ་ནས་བུ་ཆུང་གིས། །ཉི་མའི་གཟུགས་བཞིན་འཕགས་པས་ཀྱང༌། །སྐྱེ་དང་བྲལ་ཞིང་རྟག་པ་སྟེ། །འགག་པ་མེད་ཕྱིར་བརྟན་པ་ཡིན། །གཉིས་མེད་ཕྱིར་ན་ཞི་བ་སྟེ། །གཡུང་དྲུང་ཆོས་ཉིད་གནས་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཞི་འགོག་པའི་བདེན་པའི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་རྟོགས་ཕྱིར་ཁྱབ་པ་ཉིད། །གནས་པ་མེད་ཕྱིར་རྟོག་མེད་དེ། །ཉོན་མོངས་སྤངས་ཕྱིར་ཆགས་པ་མེད། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་ཀུན་དག་བྱའི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཐོགས་པ་མེད། །གཉིས་མེད་ལས་སུ་རུང་བའི་ཕྱིར། །རྩུབ་པའི་རེག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །དེ་གཟུགས་མེད་ཅིང་བལྟར་མེད་དེ། །མཚན་མ་
མེད་ཕྱིར་གཟུང་དུ་མེད། །དགེ་བའི་རང་བཞིན་དག་པའི་ཕྱིར། །དྲི་མེད་དྲི་མ་སྤངས་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་འདི་ནམ་མཁའ་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པར་འཇུག་པ་ཡང་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐབས་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། སྤྲུལ་བ་སྟེ། དྲི་མ་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་བར་ཆད་མེད་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་འཇུག་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་ལས་བརྩམས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་བཞི་སྟེ། ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད་ཅིང་རྣམ་དབྱེར་མེད། །གཉིས་མེད་གསུམ་བྲལ་དྲི་མེད་རྣམ་རོག་མེད། །ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གང་ཡིན་དེ་རྟོགས་པ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་ཡིས་མཐོང༌། །གཞལ་མེད་གང་གའི་བྱེད་མ་ལས་འདས་པ། །བསམ་མེད་མཉམ་མེད་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྡན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲི་མེད་དབྱིངས་དེ་ནི། །བག་ཆགས་བཅས་པའི་ཉེས་པ་རྣམ་སྤངས་པ།། སྣ་ཚོགས་དམ་ཆོས་འོད་ཟེར་མངའ་བའི་སྐུས། །འགྲོ་བའི་རྣམ་གྲོལ་དོན་གྲུབ་ལ་བརྩོན་པ། །མཛད་པ་ཡིན་བཞིན་ནོར་བུའི་རྒྱལ་བཞིན་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་དངོས་དང་དེ་ཡི་རང་བཞིན་མིན། །འཇིག་རྟེན་ཞི་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ད

【汉语翻译】
非境故，具智身者彼，当悟不可思议性。细故，非是听闻境，是胜义故非思境。法性深故世间之，禅定等亦非是境。何故如盲不见色，童子昔来未曾见。生于家中之幼童，如日之形圣亦尔。离生且恒常，无灭故是坚。无二故是寂，具不变法性故。极寂灭谛故，了知一切故是遍。无住故无分别，断烦恼故无贪着。为净一切所知障，于一切处皆无碍。无二堪能故，离粗涩触故。彼无色且不可见，无相故不可取。善性清净故，无垢离垢故。如来此性如虚空，无为功德及无别，乃至有世轮回间，不可思议大方便，及以悲心与智慧，清净差别利有情，成办安乐因性及，圆满受用并化身，无垢三者无间断，恒常任运成就故，当观趣入具不杂，功德之性故。彼趣入义为根本，分别佛身之四偈：无始无中边且无分别，无二离三垢染亦皆无。证悟法界自性为何者，瑜伽行者由等持而见。无量超越恒河沙数行，无思无等功德皆具足。如来无垢之界彼即是，悉皆断除具习气之过。以具种种圣法光芒身，勤于有情解脱义成就。如是行持如意宝王般，非是种种事物及其自性。趣入世间寂静道者

【英语翻译】
Since it is not an object, those with wisdom bodies should realize its inconceivable nature. Because it is subtle, it is not an object of hearing; because it is ultimate reality, it is not an object of thought. Because the nature of reality is profound, worldly meditations and the like are not its object. Why? Like a blind person not seeing color, a child has never seen it before. Like the form of the sun to a young child born in a house, so it is for the noble ones. It is free from birth and constant, and because it is without cessation, it is stable. Because it is non-dual, it is peaceful; because it possesses the unchanging nature of reality. Because of the ultimate peace of the truth of cessation, it is all-pervasive because it understands everything. Because it has no abiding, it is without conceptualization; because it has abandoned afflictions, it has no attachment. In order to purify all obscurations of knowledge, it is unimpeded in all places. Because it is non-dual and capable, it is free from coarse and rough touch. It is formless and invisible, and because it has no characteristics, it cannot be grasped. Because its nature is pure virtue, it is stainless and free from defilement.

This very nature of the Tathagata, like the sky, possesses unconditioned qualities and enters without differentiation. As long as there is samsara, it is inconceivable, with great skillful means, compassion, and wisdom, purifying the distinctions that benefit sentient beings, accomplishing the very nature of the cause of happiness and well-being, perfect enjoyment, and emanation. The three stainless ones are uninterrupted, constantly spontaneously accomplished, so one should contemplate entering into it, possessing the nature of unmixed qualities. Based on the meaning of entering into it, these four verses that distinguish the body of the Buddha:

Without beginning, middle, or end, and without distinction,
Non-dual, free from the three, stainless, and without impurity.
Realizing what the nature of the Dharmadhatu is,
The yogi sees through equipoise.

Immeasurable, beyond the actions of the Ganges,
Inconceivable, unequaled, possessing all qualities.
That stainless realm of the Tathagata,
Completely abandoning the faults of habitual tendencies.

With a body possessing rays of various sacred teachings,
Diligently striving for the liberation and accomplishment of the meaning of beings.
Acting like a wish-fulfilling jewel king,
It is not the various things and their nature.

One who enters the path of peace in the world

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། །རབ་ཏུ་སྨིན་དང་ལུང་སྟོན་རྒྱུ་ཡི་གཟུགས། །གང་ཡིན་དེ་ཡང་འདིར་ནི་རྟག་གནས་ཏེ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་བཞིན་ནོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པོ་འདིའི་དོན་ནི། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རང་འབྱུང་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་གང་བརྗོད་པ། །མཆོག་ཏུ་མྱ་ངན་འདས་བསམ་མེད། །དགྲ་བཅོམ་སོ་སོའི་བདག་གྱུར་པ། །དེ་དབྱེ་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་དང༌། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་གྱི། །ཆོས་ཀྱིས་རབ་ཕྱེ་རང་བཞིན་ལ། །སོགས་པའི་སྐུ་གསུམ་དག་གིས་འཇུག །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི། །ངོ་
བོ་ཉིད་སྐུ་མཚན་ཉིད་ལྔ། །མདོར་ན་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ནི། །ལྡན་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ། །འདུས་མ་བྱས་ཤིང་རྣམ་དབྱེར་མེད། །མཐའ་གཉིས་དག་ནི་རྣམ་པར་སྤང༌། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྙོམས་འཇུག་གིས། །སྒྲིབ་གསུམ་ལས་ནི་ངེས་གྲོལ་ཏེ། །དྲི་མེད་རྣམ་པར་རྟོག་མེད་དང༌།། རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཕྱིར། །ཆོས་དབྱིངས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །དག་པའི་ཕྱིར་ནི་འོད་གསལ་བ། །གཞལ་མེད་གྲངས་མེད་བསམ་མེད་པ། །མཉམ་མེད་དག་པའི་མཐར་ཐུག་པ། །ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ཡང་དག་པར། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལྡན་ཏེ། །རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར་དང་གྲངས་མེད་ཕྱིར། །རྟོག་གེའི་ཡུལ་ནི་མིན་ཕྱིར་དང༌། །འབའ་ཞིག་བག་ཆགས་བཅས་སྤངས་ཕྱིར། །གཞལ་མེད་ལ་སོགས་གོ་རྣམས་བཞིན། །སྣ་ཚོགས་ཆོས་ལ་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད། །རང་བཞིན་ཆོས་ནི་སྣང་ཕྱིར་དང༌། །ཐུགས་རྗེ་དག་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ། །འགྲོ་དེན་རྒྱུན་མི་འཆད་ཕྱིར་དང༌། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྲུབ་པར། །འདོད་པ་ཇི་བཞིན་ཡོངས་སྐོང་ཕྱིར། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པར་གནས། །བརྗོད་སྟོན་མཛད་རྒྱུན་མི་འཆད་དང༌། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་མེད་པ་དང༌། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་མི་སྟོན་ལ། །འདིར་ནི་སྣ་ཚོགས་རྣམ་ལྔར་བརྗོད། །ཇི་ལྟར་ཚོན་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ནོར་བུ་དེ་དངོས་མི་སྣང་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པས། །ཁྱབ་བདག་དེ་དངོས་མིན་པར་སྣང༌། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་གཟིགས་ནས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པར། །སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བ་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་དང༌། །དགའ་ལྡན་ནས་ནི་འཕོ་བ་དང༌། །ལྷུམས་སུ་འཇུག་དང་བལྟམས་པ་དང༌། །བཟོ་ཡི་གནས་ལ་མཁས་པ་དང༌། བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱིས་དགྱེས་རོལ་དང༌། །ངེས་འབྱུང་དཀའ་བ་སྤྱོད

【汉语翻译】
ང༌། །成熟和预言之因的色，无论是什么，在此也是常住的，如同虚空界中的色界一样。这四句偈颂的意义，要用二十句偈颂来理解：自生者们的遍知，凡是被称为佛陀的，至高的寂灭无思，成为各个阿罗汉的主宰者，那区分深奥而广大的，大自在的功德的，以法善分的自性，等等三身融入。其中诸佛的，法身具有五种特征，总而言之，要理解为具有五种功德。非为聚合，也无有分别，完全舍弃了二边，以烦恼所知之等入，从三障中必定解脱，无垢无分别，因为是瑜伽士们的境界，法界自性，因为清净而光明，不可测量，无数，不可思议，无等清净的究竟，与功德们完全相应，具有法身，因为广大和无数，因为不是思辨的境界，因为唯一舍弃了习气，如同不可测量等四种。在各种法上圆满受用，自性法显现，与慈悲清净之因相同，为了众生相续不断，无分别任运成就，如愿圆满，以如意宝的神变，圆满受用而安住。言说示现事业不断，没有显现造作，不示现其自性，在此说为五种不同。如同以各种颜色，宝珠的实物不显现一样，同样以各种众生之因，遍主之实不显现。以大悲了知世间，观察一切世间之后，不离法身，以化身的各种自性，示现出生，从兜率天降生，入胎和诞生，精通工巧之业，与妃嫔眷属嬉戏，出离修行苦行。

【英语翻译】
Nga. The form that is the cause of ripening and prophecy, whatever it is, is always present here, like the realm of form in the realm of space. The meaning of these four verses should be understood with twenty verses: The omniscient of the self-born ones, whoever is called the Buddha, the supreme nirvana without thought, becoming the master of each Arhat, that distinction is profound and vast, the qualities of the great sovereign, with the nature well divided by Dharma, the three bodies such as etc. enter. Among them, the Dharmakaya of the Buddhas has five characteristics, in short, it should be understood as having five qualities. Not assembled, and without distinction, completely abandoning the two extremes, with the equal absorption of afflictions and knowledge, definitely liberated from the three obscurations, immaculate and without discrimination, because it is the realm of yogis, the Dharmadhatu nature, because it is pure and bright, immeasurable, countless, inconceivable, the ultimate of unequaled purity, completely corresponding to the qualities, possessing the Dharmakaya, because it is vast and countless, because it is not the realm of speculation, because it is the only abandonment of habitual tendencies, like the four such as immeasurable. Fully enjoying various dharmas, the nature of Dharma appears, the same as the cause of compassion and purity, for the sake of sentient beings continuously, without discrimination spontaneously accomplished, fulfilling desires as desired, with the miraculous power of the wish-fulfilling jewel, fully enjoying and abiding. Speech, manifestation, and activities are continuous, without manifest creation, not showing its nature, here it is said to be five different kinds. Just as with various colors, the actual object of the jewel does not appear, similarly with various causes of beings, the actual of the pervasive lord does not appear. Knowing the world with great compassion, after observing all the worlds, without moving from the Dharmakaya, with various natures of emanation, showing birth, descending from Tushita, entering the womb and being born, being proficient in the work of craftsmanship, playing with the retinue of consorts, renouncing and practicing austerities.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་དང༌། །བདུད་སྡེ་འཇོམས་དང་རྫོགས་པར་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་པར་གཤེགས་མཛད་རྣམས། །ཡོངས་སུ་མ་དག་ཞིང་རྣམས་སུ། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་པར་སྟོན། །མི་
རྟག་སྡུག་བསྔལ་བདག་མེད་དང༌། །ཞི་བའི་སྒྲ་ཡིས་ཐབས་མཁྱེན་པས། །སེམས་ཅན་སྲིད་གསུམ་སྐྱོ་བསྐྱེད་ནས། །མྱ་ངན་འདས་ལ་རབ་འཇུག་མཛད། །ཞི་བའི་ལམ་ལ་རབ་ཞུགས་པ། །མྱ་ངན་འདས་ཐོབ་འདུ་ཤེས་ཅན། །དམ་ཆོས་པདྨ་དཀར་ལ་སོགས། ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིས། །དེ་དག་དར་འཛིན་ལས་བཟློག་སྟེ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡོངས་བཟུང་བས། །ཐེག་པ་མཆོག་ལ་སྨིན་མཛད་དེ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ལུང་སྟོན་ཏོ། །ཟབ་དང་མཐུན་ནི་སྣ་ཚོགས་དང༌། །བྱིས་པ་དོན་མཐུན་རབ་འདྲེན་ཕྱིར། །འདི་དག་གྲངས་བཞིན་ཟབ་པ་དང༌། །རྒྱ་ཆེའི་བདག་ཉིད་ཆེར་ཤེས་བྱ། །འདི་ནི་དང་པོའི་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །ཕྱི་མ་དག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་གཟུགས་གནས་བཞིན། །དང་པོ་ལ་ནི་ཐ་མ་གནས། །སྐུ་གསུམ་པོ་ནི་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བསྒྲུབ་པ་འཇུག་པ་རྟག་པའི་དོན་ལས་བརྩམས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། །རྒྱུ་མཐའ་ཡས་དང་སེམས་ཅན་མི་ཟད་དང༌། །བརྩི་དང་འཕྲུལ་དང་མཁྱེན་དང་ཕུན་ཚོགས་ལྡན། །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་འཆི་བའི་བདུད་བཅོམ་དང༌། །ངོ་བོ་མེད་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རྟག །འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། །ལུས་དང་སྲོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། །བཏང་ནས་དམ་ཆོས་འཛིན་ཕྱིར་དང༌། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །དང་པོའི་དམ་བཅས་མཐར་འབྱིན་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་གཙང་བ་དང༌། །དག་པའི་ཐུགས་རྗེ་རབ་འཇུག་ཕྱིར། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་སྟོན་པ་ནི། །དེ་ཡིས་གནས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། །མཁྱེན་པས་འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདའ། །གཉིས་སུ་འཛིན་པས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་བསམ་ཡས་ཏིང་འཛིན་གྱི། །བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལྡན་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་སྤྱོད་པ་ན། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱིས་གོས་མེད་ཕྱིར། འཆི་མེད་ཞི་བའི་གནས་ཐོབ་པ། །འཆི་བདུད་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་གྱི། །ཐུབ་པ་གདོད་ནས་རབ་ཞིའི་ཕྱིར། །རྟག་པ་སྐྱབས་མེད་རྣམས་ཀྱི་ནི། །སྐྱབས་ལ་སོགས་པ་འཐད་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་ཡི་ནི་རྒྱུ་བདུན་ནི། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རྟག་
ཉིད་དེ། །ཕྱི་མ་གསུམ་གྱིས་སྟོང་པ་ན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རྟག་པ་ཉིད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ར

【汉语翻译】
以及，于菩提树下证悟，降伏魔军并圆满，菩提之法轮，示现涅槃之行者们，于未清净之刹土中，示现生命存续之存在。以无常、痛苦、无我，以及寂静之音声，以善巧方便，令众生于三有生厌离，趋入涅槃。趋入寂静之道者，具有获得涅槃之觉知。如《妙法莲华经》等，以开示佛法之真谛，从彼等弘扬佛法中解脱，以善巧方便与智慧圆满摄持，令其成熟于殊胜之大乘，并授记无上菩提。为了引导深奥与相应，以及孩童理解意义，这些如数量般深奥，应知其为广大的自性。此乃最初之法身，后者乃色身。如虚空中色相安住般，最初者中安住着后者。此三身以利益众生、成办安乐、趋入常恒之义而作偈颂。因无尽之因与无尽之众生，具备慈悲、神变、智慧与圆满，是佛法之自在者，降伏死亡之魔，因无自性故，是常恒之世间怙主。此之总摄义，应以六偈了知。舍弃身、命、受用等，为了受持正法，为了利益一切众生，为了究竟最初之誓愿，佛陀自身是清净的，为了清净之大悲而入，示现神变之足，因此以彼而行于安住。以智慧而转法轮与涅槃，为了从二取中解脱，为了恒常具足不可思议禅定之乐，于世间行持时，不为世间法所染，获得不死寂静之位，因无有死亡之魔游走，不作之自性，能仁自始即寂静，为了常恒无依怙者之，救护等是合理的。最初之七因，是色身之常恒性，后三者空性时，是法身之常恒性。如来

【英语翻译】
And, having attained enlightenment under the Bodhi tree, subduing the armies of demons and perfecting, the Dharma wheel of Bodhi, showing the deeds of passing into Nirvana, in the impure realms, showing the existence of life as long as it lasts. With impermanence, suffering, selflessness, and the voice of peace, with skillful means, causing sentient beings to become weary of the three realms, entering into Nirvana. Those who enter the path of peace, possessing the awareness of attaining Nirvana. Like the "Lotus Sutra" and others, by revealing the true essence of the Dharma, liberating from the propagation of the Dharma by them, with skillful means and wisdom fully grasping, causing them to mature in the supreme Great Vehicle, and prophesying unsurpassed Bodhi. In order to guide the profound and the corresponding, and for children to understand the meaning, these are as profound as their number, one should know them to be of vast nature. This is the first Dharmakaya, the latter is the Rupakaya. Just as form abides in space, in the first abides the latter. These three bodies are versified based on the meaning of benefiting beings, accomplishing happiness, entering into permanence. Because of endless causes and endless beings, possessing compassion, miraculous powers, wisdom, and perfection, is the master of the Dharma, subduing the demon of death, because of no self-nature, is the constant protector of the world. The summarized meaning of this should be understood with six verses. Abandoning body, life, enjoyment, etc., in order to uphold the true Dharma, in order to benefit all beings, in order to fulfill the initial vow, the Buddha himself is pure, entering for the sake of pure great compassion, showing the feet of miraculous power, therefore walking in abiding by it. With wisdom, turning the wheel of Dharma and Nirvana, in order to be liberated from dualistic grasping, in order to constantly possess the bliss of inconceivable samadhi, when acting in the world, not being stained by worldly dharmas, obtaining the state of deathless peace, because there is no wandering of the demon of death, the nature of non-action, the Muni is peaceful from the beginning, for the constant refuge of the helpless, protection and so on are reasonable. The first seven causes are the permanence of the Rupakaya, when the latter three are emptiness, it is the permanence of the Dharmakaya. The Tathagata

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་ཀྱི་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་དེ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཆགས་སུ་བཅད་པ། །ངག་ཡུལ་མིན་ཕྱིར་དོན་དམ་གྱིས་བསྡུས་ཕྱིར། །རྟོགས་གནས་མིན་ཕྱིར་དཔེ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། །བླ་ན་མེད་ཕྱིར་སྲིད་ཞེས་མ་བསྡུས་ཕྱིར། །རྒྱལ་ཡུལ་འཕགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསམ་མི་ཁྱབ། །འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བསམ་མེད་བརྗོད་དུ་མེད་ཕྱིར་ཏེ། །བརྗོད་མེད་དོན་དམ་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་བརྟག་བྱ་མིན་ཕྱིར་ཏེ། །བརྟག་མིན་རྗེས་དཔག་བྱ་མིན་ཕྱིར། །དཔག་མིན་བླ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར། །བླ་ན་མེད་པ་མ་བསྡུས་ཕྱིར། །མ་བསྡུས་གནས་པ་མེད་ཕྱིར་ཏེ། །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་རྟོགས་མེད་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་ལྔ་དག་གིས་ཕྲ་བའི་ཕྱིར། །ཆོས་སྐུ་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། །དྲུག་པས་དེ་ཡི་དངོས་མིན་ཕྱིར། །གཟུགས་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ཡོན་ཏན་ཕ་རོལ་བྱོན་པའི་རྒྱལ་བ་བསམ་མི་ཁྱབ། དེས་ན་རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མའི་ཚུལ་འདི་ནི། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དབང་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རིག་མིན། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟད་བཅོས་དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐབས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་གཉིས་པའོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་གང་དག་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ནོར་བུའི་འོད་དང་མདོག་དང་དབྱིབས་བཞིན་དུ་བྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་དེའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། རང་དོན་གཞན་དོན་དོན་དམ་སྐུ་དང་ནི། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་སྐུན་རྫོབ་སྐུ་ཉིད་དེ། །བྲལ་དང་རྣམས་པར་སྨིན་པས་འབྲས་བུ་ནི། །ཡོན་ཏན་དབྱེ་བ་དྲུག་ཅུ་བཞི་འདི་དག །འདི་ཆིས་བསྟན་ཞེ་ན། བདག་ཉིད་ཀྱི་ནི་འབྱོར་པའི་གནས།
དམ་པའི་དོན་ནི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་བརྡ་ཡི་སྐུ། །ཕ་རོལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས། །དང་པོའི་སྐུ་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས། །བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྡན། །གཉིས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན། །རྣམ་སྨིན་ཡོན་ཏན་དག་དང་ལྡན།། འདི་མན་ཆད་ཀྱི་གཞུང་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱས་པ་དེ་ལྟར་དེའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །སྔོམ་ན

【汉语翻译】
所有状态完全转变，获得彻底区分的方式，也应以不可思议的方式来理解，因此从不可思议的意义出发而加以阐述。
因为不是言语的境地，所以以胜义谛来概括；
因为不是领悟的处所，所以超越了譬喻；
因为是无上的，所以没有概括存在；
即使是圣者之国的圣人们也无法思议。
此处的概括意义应以四句偈来理解：
因为无思，所以不可言说；
因为不可言说，所以是胜义谛。
因为胜义谛不可考察；
因为不可考察，所以不可推断。
因为不可推断，所以是无上的；
因为是无上的，所以没有概括；
因为没有概括，所以没有住处；
因为没有领悟功德和过失。
因为五种原因而微细；
法身是不可思议的。
因为第六种原因不是它的实体；
色身是不可思议的。
以无上智慧、大悲等功德；
超越功德彼岸的胜者是不可思议的。
因此，自生者的最终状态；
即使是伟大的仙人、获得自在者也无法理解。
大乘经续《宝性论》中，对如来藏的分类。
名为“菩提品”的第二品。
无垢的真如已经阐述完毕。
现在将要阐述那些依赖于它，如同宝珠的光芒、颜色和形状一样，以无离散的自性而极其无垢的功德。因此，接下来将从对佛陀功德的分类出发，以偈颂形式阐述：
自利、利他、胜义谛身和；
依赖于它的世俗谛身，
断除和圆满成熟的果实是；
这六十四种功德的分类。
这是由什么来显示的呢？
自身是财富的处所；
殊胜的意义是身；
是仙人们的象征之身；
是到达彼岸圆满的处所。
第一身具有力量等；
与断除的功德等相连。
第二身具有伟丈夫的相；
与圆满成熟的功德相连。
此下文的论述是，力量等是什么，以及如何理解，都按照那样的方式来掌握。

【英语翻译】
The way to completely transform all states and obtain complete distinction should also be understood in an inconceivable way. Therefore, it is elaborated starting from the meaning of the inconceivable.
Because it is not the realm of speech, it is summarized by the ultimate truth;
Because it is not the place of realization, it transcends metaphors;
Because it is supreme, it does not encompass existence;
Even the saints of the land of the victors cannot conceive it.
The summarized meaning here should be understood by four verses:
Because it is without thought, it is unspeakable;
Because it is unspeakable, it is the ultimate truth.
Because the ultimate truth cannot be examined;
Because it cannot be examined, it cannot be inferred.
Because it cannot be inferred, it is supreme;
Because it is supreme, it is not encompassed;
Because it is not encompassed, there is no dwelling place;
Because there is no realization of qualities and faults.
Because it is subtle due to five causes;
The Dharmakaya is inconceivable.
Because the sixth cause is not its substance;
The Rupakaya is inconceivable.
With supreme wisdom, great compassion, and other qualities;
The Victor who has gone beyond the shore of qualities is inconceivable.
Therefore, this ultimate state of the self-born ones;
Even the great sages and those who have attained mastery cannot understand.
In the Mahayana sutra "Uttaratantra Shastra", the classification of the Tathagatagarbha.
The second chapter, called "Bodhi Chapter".
The stainless Suchness has been explained.
Now, those qualities that rely on it, like the light, color, and shape of a jewel, and are extremely stainless with the nature of non-dispersion, will be explained. Therefore, next, starting from the classification of the Buddha's qualities, it will be explained in verses:
Self-benefit, other-benefit, the body of ultimate truth, and;
The body of conventional truth that relies on it,
The fruits of abandonment and complete maturation are;
These sixty-four classifications of qualities.
What does this show?
Oneself is the place of wealth;
The supreme meaning is the body;
It is the symbolic body of the sages;
It is the place of reaching the perfection of the other shore.
The first body has powers and so on;
It is connected with the qualities of abandonment.
The second body has the marks of a great man;
It is connected with the qualities of complete maturation.
The following text is about what powers and so on are, and how to understand them, all according to that way of mastering them.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
ི། སྟོབས་ཉིད་མ་རིག་བསྒྲིབས་ལ་རྡོ་རྗེ་བཞིན། །མི་འཇིགས་པ་ནི་འཁོར་དུ་སེང་བཞིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མ་འདྲས་མཁའ་བཞིན་ཏེ། །ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་རྣམ་གཉིས་ཆུ་ཟླ་བཞིན། །སྟོབས་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནས་དང་གནས་མིན་ལས་རྣམས་ཀྱི། །རྣམ་སྨིན་དང་ནི་དབང་པོ་དང༌། །ཁམས་རྣམས་དང་ནི་མོས་པ་དང༌། །ཀུན་འགྲོའི་ལམ་དང་བསམ་གཏན་སོགས། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། གནས་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། །ལྷ་ཡི་མིག་དང་ཞི་བདག །མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ནི་རྣམ་པ་བཅུ། །རྡོ་རྗེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །གནས་དང་གནས་མིན་རྣམ་སྨིན་ཁམས་དང་འགྲོ་བ་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། ཉོན་མོངས་རྣམ་བྱང་དབང་པོའི་ཚོགས་དང་སྔོན་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ལྷ་ཡི་མིག་དང་ཟག་པ་ཟད་ཚུལ་མི་ཤེས་གོ་ཆ་རྩིག་བརྟན་དང༌། །ཤིང་རྣམས་འབིགས་དང་གཞིག་དང་གཅོད་ཕྱིར་སྟོབས་གང་ཡིན་པ་རྡོ་རྗེ་བཞིན། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་བརྙེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཀུན་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་དང༌། །གེགས་ནི་འགོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། །ལམ་སྟོན་པ་དང་འགོག་སྟོན་ལ། །མི་འཇིགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །བདག་གཞན་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་རྣམ་ཀུན་ཤེས་དང་ཤེས་མཛད་ཕྱིར། །སྤངས་དངོས་སྤངས་དང་སྤོང་མཛད་ཕྱིར་དང་བསྟེན་བྱ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར། །ཐོབ་བྱ་བླ་མེད་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་ཐོབ་དང་ཐོབ་མཛད་ཕྱིར། །རང་གཞན་དོན་བདེན་གསུངས་ཕྱིར་དྲང་སྲོང་གང་དུའང་ཐོགས་པ་མེད། །སེང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རི་དགས་དབང་པོ་ཇི་ལྟར་ན་གས་མཐར་རྟག་འཇིགས་མེད། །རི་དགས་རྣམས་ལ་སྐྲག་པ་མེད་པར་རྒྱ་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཚོགས་ན་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སེང་གེ་ཡང༌། །ལེགས་གནས་
ལྟོས་མེད་བརྟན་པའི་རྩལ་དང་ལྡན་པར་གནས། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཁྲུལ་དང་ཅ་ཅོ་མི་མངའ་སྟེ། །སྟོན་ལ་དྲན་པ་ཉམས་མི་མངའ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་ཐུགས་མི་མངའ། །འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་མི་མངའ། །མ་བརྟགས་བཏང་སྙོམས་མི་མངའ་སྟེ། །འདུན་པ་བརྩོན་འགྲུས་དྲན་པ་དང༌། །ཤེས་རབ་རྣམ་གྲོལ་རྣམ་གྲོལ་གྱི། །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ཉམས་མི་མངའ། །ལས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་སྔོན་འགྲོ་དང༌། །དུས་ལ་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད། །དེ་ལྟར་བཅོ་བརྒྱད་འདི་དང་གཞན། །སྟོན་པའི་མ་འདྲེས་ཡོན་ཏན་ཡིན། །འཁྲུལ་དང་ཅ་ཅོ་བསྙེལ་དང་ཐུགས་གཡོ་ཐ་དད་ཀྱི་ནི་འདུ་ཤེས་དང༌། །གང་གིས་བཏང་སྙོམས་དྲང་སྲོང་ལ་མེད་འདུན་པ་དང་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། །དྲན་དང་རྣམ་དག་དྲི་མེད་ཤེས་རབ

【汉语翻译】
། 力量本身被无明遮蔽犹如金刚。 无畏于众中犹如狮子。 如来不共法犹如虚空。 佛陀的教法二谛犹如水月。 具有力量是指： 处与非处，业的； 异熟以及根， 界以及意乐， 普行道与禅定等； 烦恼无垢， 处是随念， 天眼与寂静主； 智力有十种。 犹如金刚是指： 处与非处，异熟界与行，意乐种种； 烦恼清净，根的集合与前世随念； 天眼与知晓漏尽之理，盔甲坚固； 为了穿透、摧毁和斩断树木，任何力量都如金刚。 获得四无畏是指： 对一切法圆满现证菩提， 障碍能够遮止， 示道者与示灭者， 无畏有四种。 为了知晓和令知自他所知的一切事物， 为了断除所应断之物、断除以及令断除，以及为了依止所应依止， 为了获得无上、极其无垢之物，获得以及令获得， 为了宣说自他利益的真谛，无论在何处仙人皆无碍。 犹如狮子是指： 兽王如何于崖间恒常无惧， 犹如对于众兽无有怖畏而广大行走一般， 同样于众中，佛陀狮子， 善住于 无有依赖，具有稳固的力量。 具有佛陀的十八不共法是指： 没有错乱和喧嚣， 示现时没有失去正念， 没有不平等的心， 也没有种种不同的想法， 没有未经观察的舍弃， 意欲、精进、正念， 智慧、解脱、解脱的； 智慧见没有失去， 诸业以智慧为先导， 时间上智慧没有障碍。 如此这十八种以及其他， 是佛陀的不共功德。 错乱和喧嚣、遗忘和心动摇、种种不同的想法， 以及以何种方式舍弃，仙人没有意欲和精进， 正念和清净无垢的智慧

【英语翻译】
। Power itself is obscured by ignorance, like a vajra. Fearlessness in the assembly is like a lion. The Tathagata's unique qualities are like the sky. The Buddha's teachings, the two truths, are like the moon in water. Having powers means: Place and non-place, of actions; Vipaka and the senses, Realms and inclinations, Universal paths and samadhi, etc.; Defilement without impurity, Place is mindfulness, Divine eye and Lord of Peace; The power of knowledge is of ten kinds. Like a vajra means: Place and non-place, vipaka, realms and conduct, various inclinations; Purification of defilements, collection of senses and recollection of previous lives; Divine eye and knowing the way to exhaust outflows, armor is firm; For the sake of piercing, destroying and cutting trees, whatever power is like a vajra. Having attained the four fearlessnesses means: Completely realizing enlightenment of all dharmas, Obstacles can be prevented, The one who shows the path and the one who shows cessation, Fearlessness is of four kinds. In order to know and cause to know all knowable things of self and others, In order to abandon what should be abandoned, abandoning and causing to abandon, and in order to rely on what should be relied upon, In order to attain the supreme, utterly stainless thing, attaining and causing to attain, In order to proclaim the truth of self and others' benefit, the sage is unimpeded anywhere. Like a lion means: How does the king of beasts always have no fear on the cliff? Just as there is no fear for the beasts and they walk widely, Similarly, in the assembly, the Buddha, the lion, Well dwells in independence, possessing stable power. Having the eighteen unshared qualities of the Buddha means: There is no confusion and noise, There is no loss of mindfulness when showing, There is no unequal mind, There are also no various different thoughts, There is no unexamined abandonment, Intention, diligence, mindfulness, Wisdom, liberation, of liberation; Wisdom vision is not lost, Actions are preceded by wisdom, There is no obscuration of wisdom in time. Thus these eighteen and others, Are the Buddha's unshared qualities. Confusion and noise, forgetfulness and mental agitation, various different thoughts, And in what way abandonment, the sage has no intention and diligence, Mindfulness and pure, immaculate wisdom.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། །ཤེས་བྱའི་དོན་ཀུན་གཟིགས་པའི་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལས་ནི་ཉམས་མི་མངའ། །གང་གི་ལས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་འགྲོ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། །དུས་གསུམ་དག་ཏུ་ཐོགས་མེད་དེས་པ་མཁྱེན་པ་རྒྱ་ཆེ་འཇུག་པ་སྟེ། །གང་རྟོགས་འགྲོ་བར་འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་རབ་བསྐོར་བ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཉིད་དེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བརྙེས། །ནམ་མཁའ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ས་སོགས་ལ་ཡོད་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་ནམ་མཁའི་མིན། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་སྒྲིབ་མེད་ལ་སོགས་མཚན་ཉིད་གང་དེ་གཟུགས་ལ་མེད། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་མཚུངས་པ་འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཐུན་མོང་སྟེ། །མ་འདྲེས་ཉིད་ནི་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཐུན་མོང་མིན། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་ཙ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་གཟུགས་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལེགས་གནས་འཁོར་ལོས་མཚན་པ་དང༌། །ཡངས་དང་ཞབས་ལོང་མི་མངོན་དང༌། །སོར་མོ་རིང་དང་ཕྱག་ཞབས་རིང༌། །དྲ་བ་ཡིས་ནི་འབྲེལ་བ་དང༌། །བགས་འཇམ་གཞོན་ཤ་ཅན་ལེགས་ཉིད། །སྐུ་ནི་བདུན་དག་མཐོ་བ་དང༌། །བྱིན་པ་ཨེ་ན་ཡ་འདྲ་གསང༌། །གླང་པོ་བཞིན་དུ་སྦུབས་སུ་ནུབ། །རོ་སྟོད་སེང་གེ་འདྲ་བ་
དང། །ཐལ་གོང་བར་མེད་རྒྱས་པ་དང༌། །དཔུང་པ་ལེགས་ཟླུམ་ཕྱག་འཇམ་རིང༌། །ཟླུམ་ཞིང་མཐོན་དམན་མེད་པ་དང༌། །ཕྱག་རིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡི། །འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་དང་ལྡན། །མགྲིན་པ་དྲི་མེད་དུང་འདྲ་དང༌། །འགྲམ་པ་རི་དགས་རྒྱལ་པོ་འདྲ། །ཚེམས་ནི་བཞི་བཅུ་མཉམ་པ་དང༌། །རབ་དང་ས་ཚེམས་ཐགས་བཟང་བ་དང༌། །རྣམ་དག་ཚེམས་མཉམ་ཉིད་དང་ནི། །མཆེ་བ་རབ་མཆོག་དཀར་བ་ཉིད། །ལྗགས་རིང་མཐའ་མེད་བསམ་མེད་པ། །རོ་བྲོ་བ་ཡི་མཆོག་ཉིད་དང༌། །རང་བྱུང་ཀ་ལ་བིང་ཀ་ཡི།། སྒྲ་དང་ཚངས་བའི་དབྱངས་ཉིད་དང༌། །སྤྱན་བཟངས་ཨུཏྤལ་ཁྱུ་མཆོག་རྫི་འདྲ་དང༌། །ཞལ་མཛེས་དྲི་མེད་མཛོད་སྤུ་དཀར་བར་ལྡན། །གཙུག་ཏོར་དབུ་ལྡན་དག་ཅིང་སྲབ་པ་དང༌། །པགས་པ་གསེར་གྱི་མདོག་འདྲ་སེམས་ཅན་མཆོག །བ་སྤུ་ལེགས་ཕྲ་འཇམ་ཞིང་རེ་རེ་ནས། སྐུ་ཡི་གྱེན་དུ་གཡས་ཕྱོགས་འཁྱིལ་བ་དང༌། །དབུ་སྐྲ་དྲི་མེད་རིན་ཆེན་མཐོན་མཐིང་བཞིན། །ནྱ་གྲོ་རྫོགས་པའི་ལྗོན་ཤིང་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དཔེ་མེད་དྲང་སྲོང་ཆེ། །སྲེད་མེད་བུ་ཡི་སྟོབས་མངའ་མཁྲེགས་པའི་སྐུ། །བསམ་མི་ཁྱབ་པར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ། །འདི་དག་སྟོན་པས་མི་དབང་མཚན་དུ་གསུངས། །ཆུ་ཟ

【汉语翻译】
恒常获得解脱，对于所知一切事物都能照见的解脱智慧，没有丝毫退失。一切身语意三业，都是智慧先导并随之而行，于过去、现在、未来三时中，无碍地了知，具有广大的智慧。证悟者能为众生转动无畏的殊胜*轮，具有大悲心的胜者，即是诸佛所证得的果位。所谓如同虚空，对于地等所具有的法性，那种法性并非虚空。虚空的特征是无有遮蔽等，那些特征在色法中并不存在。地、水、火、风、虚空相同之处，在于世间是共同的。不相混杂，即使是微尘，在世间也不是共同的。所谓具有大丈夫的三十二相之身，指的是：双足安立，具有妙善安立相，足底平坦，足跟不外现，手指纤长，手足修长，手足指间有蹼相连，皮肤柔软，身形端正，身体七处隆满，腿如鹿王伊尼延一样纤细隐秘，如象王般安住，上半身如狮子，两肩之间丰满，臂膀圆润，手掌柔软修长，圆润且无高低不平，双手修长且完全清净，具有光芒的轮辐，颈项洁净如海螺，面颊如鹿王，牙齿四十颗且平整，牙齿紧密且排列整齐，牙齿洁白且整齐，犬齿洁白且殊胜，舌头柔软且无限，具有殊胜的味觉，发出如迦陵频伽鸟般的声音，以及梵天的妙音，眼睫毛如青莲花般美丽，面容姣好，眉间有洁白的毫毛，头顶有肉髻，清净且平薄，皮肤如黄金般，是众生中最殊胜的。毛发纤细柔软，每一根都从身体向上向右旋绕，头发洁净如珍宝般的深蓝色，身如尼拘律树般圆满，如普贤菩萨般无与伦比，如大仙人般，具有无贪之子的力量，拥有坚实的身体，不可思议的三十二相，这些是导师所宣说的转轮王的特征。

【英语翻译】
Always liberated, possessing the wisdom of liberation that sees all knowable things, without any decline. All three actions of body, speech, and mind are preceded and followed by wisdom. In the past, present, and future, knowing without obstruction, possessing vast wisdom. The realized one turns the great wheel of fearless Dharma for beings, the victorious one with great compassion, attained by all Buddhas. What is called like space is that whatever nature exists in earth and so on, that nature is not of space. The characteristic of space is unobstructedness, etc., and that characteristic does not exist in form. Earth, water, fire, wind, and space are similar in that they are common in the world. Non-mixture, even a particle, is not common in the world. What is called having the body with the thirty-two marks of a great being is: well-established, marked with a wheel, broad and the soles of the feet not visible, long fingers and long hands and feet, connected by webs, smooth skin, youthful flesh, well-formed, the body is high in seven places, thighs like the Eṇeya deer, hidden, like an elephant, sunk in the cavity. The upper body is like a lion, the space between the collarbones is full, the arms are well-rounded, the hands are soft and long, round and without high or low places, the hands are long and completely pure, possessing circles of light. The throat is stainless like a conch shell, the cheeks are like the king of deer, the teeth are forty and even, the teeth are close and well-arranged, the teeth are pure and even, the canine teeth are very excellent and white. The tongue is long, limitless, and inconceivable, possessing the best taste, emitting the sound of the Kalaviṅka bird, and the voice of Brahmā. The eyes are beautiful like the best flock of blue lotuses, the face is beautiful, possessing a white ūrṇā hair between the eyebrows, the topknot is on the head, pure and thin, the skin is like the color of gold, the best of beings. The body hairs are fine and soft, each one curling to the right upwards from the body, the head hair is stainless like precious dark blue. Like the circle of a fully grown Nyagrodha tree, like Samantabhadra, incomparable, like a great ascetic, possessing the power of a son without desire, possessing a strong body, the inconceivable thirty-two, these are said by the teacher to be the marks of a universal monarch. Water...

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ླ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཇི་ལྟར་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའི་ཟླ་བའི་གཟུགས། །སྟོན་ཀའི་ཆུ་སྔོན་མཚོར་ནི་མཐོང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་རྒྱལ་སྲས་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་གཟུགས། །རྫོགས་སངས་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་དག་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་བསྡུས་ཏེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །ཡོན་ཏན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ། །འདི་དག་སོ་སོར་རྒྱུར་བཅས་ཏེ། །གོ་རིམས་ཇི་བཞིན་རིན་ཆེན་གྱི། །མདོ་ཡི་རྗེས་འབྲངས་ཤེས་པར་བྱ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་འདི་དག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་གོ་རིམས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ནི། བུ་མོ་རིན་པོ་ཆེའི་
མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གནས་འདི་དག་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་དང༌། །སེང་གེ་དང༌། །ནམ་མཁའ་དང༌། ཆུ་ཟླའི་དཔེ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་བསྡུས་པའི་དོན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མི་ཕྱེད་པ་དང་མི་ཞན་དང༌། །མཚུངས་པ་མེད་དང་གཡོ་མེད་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་སེང་གེ་མཁའ་དག་དང༌། །ཆུ་ཡི་ཟླ་བའི་དཔེས་བསྟན་ཏོ། །སྟོབས་སོགས་རྣམས་ལས་སྟོབས་དྲུག་དང༌། །གསུམ་དང་གཅིག་གིས་རིམ་པ་བཞིན། །ཤེས་བྱ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། །བག་ཆགས་བཅས་པ་ཀུན་བསལ་བས། །གོ་ཆ་རྩིག་པ་ཤིང་བཞིན་དུ།། ཕུག་དང་བཤིག་དང་བཅད་ཕྱིར་རོ། །གླིང་དང་སྙིང་བརྟན་མི་ཕྱེད་པས། །དྲང་སྲོང་སྟོབས་ནི་རྡོ་རྗེ་འདྲ། །གང་ཕྱིར་བརླིང་བ་སྙིང་པོའི་ཕྱིར། །གང་ཕྱིར་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །གང་ཕྱིར་བརྟན་པ་མི་ཕྱེད་ཕྱིར། །མི་ཕྱེད་ཕྱིར་ན་རྡོ་རྗེ་བཞིན། །འཇིགས་མེད་ཕྱིར་དང་ལྟོས་མེད་ཕྱིར།། བརྟན་ཕྱིར་རྩལ་ནི་ཕུན་ཚོགས་པས། །ཐུབ་པ་སེང་གེ་སེང་གེ་བཞིན། །འཁོར་གྱི་ཚོགས་སུ་འཇིགས་མི་མངའ། །ཀུན་མངོན་མཁྱེན་པས་གང་ལས་ཀྱང༌། །འཇིགས་མེད་པར་ནི་རྣམ་པར་གནས། །དག་པའི་སེམས་ཅན་དང་ཡང་བདག །མི་མཉམ་གཟིགས་ཕྱིར་ལྟོས་པ་མེད་ཕྱིར། །ཐུགས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །རྩེ་གཅིག་ཕྱིར་ན་བརྟན་པ་ཉིད། །མཆོག་ཏུ་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི། །ས་ལས་རྒལ་ཕྱིར་རྩལ་ལྡན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ཉན་ཐོས་མཐའ་གཅིག་པུ། །སྤྱོད་དང་བློ་ལྡན་རང་བྱུང་རྣམས། །གོང་ནས་གོང་དུ་བློ་དག་ནི། །ཕྲ་ཕྱིར་དཔེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་ཉེ

【汉语翻译】
所谓如是者：犹如无云虚空之月影，如秋季清澈湖水所见，如是胜者眷属之主尊之身，于圆满佛陀坛城之中得见。如是，如来之十力，四无畏，十八不共佛法，三十二大丈夫相，彼等悉皆一体显现，总摄为六十四。此六十四功德，此等各自具因，如其次第，应知随学宝性之经。如所宣说，如来之六十四功德之差别，以此次第宣说者，应知随学宝性女经。于此等处，如其次第，金刚、狮子、虚空、水月之譬喻，彼等之总摄义，应以十颂了知：不坏不劣，无等无动故，金刚狮子虚空净，水月之譬喻已宣说。于力等之中，以六力与三力及一力，次第而言，知所知，平等入，具足习气皆遣除，如铠甲、墙壁、树木般，穿凿、毁坏、斩断故。洲与坚固心不坏故，仙人（佛陀）力如金刚。何以故？因其坚固为心要故；何以故？因其心要为教法故；何以故？因其坚固不可坏故；因其不可坏故如金刚。无畏故，无所依故，坚固故，功德圆满故，能仁如狮子。于眷属众中无所畏惧，以一切现前了知，于何者亦无所畏惧而安住。清净有情与亦我，因见不平等故无所依，心于一切法，因唯一故而坚固。因超越最极无明习气之地故，具功德。世间声闻独一，行持与具慧之自生者，由上而上智慧清净者，因细微故，譬喻有五种。世间一切之过

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ར་འཚོའི་ཕྱིར། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་རྣམས་དང་མཚུངས། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི། །མཚན་ཉིད་ལས་འདས་ནམ་མཁའ་བཞིན། །དེ་དག་ཡོན་ཏན་སུམ་ཅུ་ནི། །གཉིས་འདི་ཆོས་སྐུས་རབ་ཕྱེ་སྟེ། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འོད་མདོག་དང༌། །དབྱིབས་བཞིན་དབྱེ་བ་མེད་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་ན་ཚིམ་བྱེད་ཡོན་ཏན་གང༌། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ། །སྤྲུལ་པ་ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ནི། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་གཉིས་ལ་བརྟེན། །དག་ལས་རིང་དང་ཉེ་རྣམས་ལས། །འཇིག་རྟེན་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཆུ་དང་ནམ་མཁའ་ཟླ་གཟུགས་བཞིན། །དེ་མཐོང་བ་ནི་རྣམ་པ་
གཉིས། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས། ཡོན་ཏན་གྱི་སྐབས་ཏེ་ལེའུ་གསུམ་པའོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་དེའི་ལས་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༌། རྒྱུན་མི་འཆད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཇུག་སྟེ། དེས་ན་དེའི་རྗེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་འདུལ་བྱེད་ཐབས་དང་ནི། །གདུལ་བྱའི་ཁམས་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་བྱ་བ་དང༌། །དེ་ཡི་ཡུལ་དང་དུས་སུ་གཤེགས་པ་ལ། །ཁྱབ་བདག་རྟག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་མཆོག་ཚོགས་དང་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཆུ་མཚོ་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཉི་འོད་ཅན། །ཐེག་པ་མ་ལུས་ངེས་པར་བ་སྒྲུབས་ཏེ་མཐའ་དང་དབུས་མེད་རྒྱ་ཆེན་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཡོན་ཏན་དྲི་མ་མེད་སྟེར་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱད་མེད་རྣམས་གཟིགས་ནས། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྤྲིན་གྱི་དྲ་བ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རླུང་གིས་རྣམ་པར་འཐོར། །འདི་གཉིས་ཀྱི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་གང་གིས་འདུལ་བ་ཡི། །བྱ་གང་གང་དུ་གང་གི་ཚེ། །དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་མེད་ཕྱིར། །ཐུབ་པ་རྟག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །གདུལ་བྱའི་ཁམས་ནི་གང་ཞིག་གི །གདུལ་བའི་ཐབས་མང་གང་དག་གིས། །གདུལ་བྱའི་བྱ་གང་གང་དུ་ནི། །གང་ཚེ་ཡུལ་དང་དུས་དེ་དག །ངེས་འབྱིན་དེ་ཡི་རྟེན་པ་དང༌། །དེའི་འབྲས་དེ་ཡི་ཡོངས་འཛིན་དང༌། །དེ་སྒྲིབ་དེ་གཅོད་རྐྱེན་ལ་ནི། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་འབྱིན་པ་ས་བཅུ་སྟེ། །ཚོགས་གཉིས་དག་ནི་དེ་ཡི་རྒྱུ། །དེ་འབྲས་བྱང་ཆ

【汉语翻译】
为了滋养，与地水火风相同，超越世间与出世间的体性，如同虚空。那三十种功德，这二者由法身善加区分，如同珍宝的颜色和形状一样，因为没有差别。见到就满足的功德，称为三十二种。为了圆满化身之法，依赖于受用圆满身二者。从清净中远离和接近，在世间胜者的坛城中，如同水和天空的月亮影像。见到它是两种形态。《大乘经庄严论》中，区分宝性，是功德品，即第三品。无垢佛陀的功德已经宣说完毕。现在宣说其事业，胜者的事业。总而言之，以任运成就和相续不断两种方式行事。因此，在其后，从佛陀的事业任运成就且相续不断开始，作偈颂：所化有情的界和调伏的方法，以及所化有情的界之所化有情的事业，以及其处所和时间中前往，遍主恒常任运成就而行。具有功德珍宝殊胜的集合，智慧水海，福德智慧日光。所有乘必定成办，无边无中广大如虚空般周遍。佛陀自身是功德无垢，给予一切有情无有差别后观察到，烦恼所知二障的云网，由诸佛的悲悯之风而遣除。这二者的总义是，按照次第，以二颂和八颂来理解。谁以何调伏，何事在何处何时，彼无分别生故，能仁恒常任运成就。所化有情的界是谁的，调伏的众多方法是哪些的，所化有情的事业在何处，何时，处所和时间那些。决定解脱是其所依，其果是其成办者，其障碍是其断除之缘。因为没有分别。决定解脱是十地，二资粮是其因，其果是菩

【英语翻译】
For the sake of nourishment, it is similar to earth, water, fire, and wind, transcending the nature of the mundane and supramundane, like space. Those thirty qualities, these two are well distinguished by the Dharmakaya, just like the color and shape of a precious jewel, because there is no difference. The quality that satisfies upon seeing is called thirty-two. In order to perfect the Emanation Body's Dharma, it relies on the Enjoyment Body, the two. From purity, far and near, in the mandala of the world's victors, like the moon's reflection in water and sky. Seeing it is of two forms. From the Great Vehicle's Treatise on the Sublime Continuum, distinguishing the Jewel Nature, is the chapter on Qualities, which is the third chapter. The stainless Buddha's qualities have been explained. Now, its activity, the Victor's activity, will be spoken of. In brief, it proceeds in two ways: spontaneously accomplished and continuous. Therefore, after that, starting from the Buddha's activity being spontaneously accomplished and continuous, verses are made: The realm of beings to be tamed and the methods of taming, and the actions of those to be tamed within the realm of beings to be tamed, and going to their places and times, the pervasive lord always proceeds with spontaneous accomplishment. Possessing a collection of excellent qualities and precious jewels, a sea of wisdom, and the sunlight of merit and wisdom. All vehicles are definitely accomplished, pervading limitlessly and without center, vast like the sky. The Buddhas themselves are stainless in qualities, giving to all sentient beings without discrimination, and upon seeing them, the clouds of the net of afflictions and knowable obscurations are dispelled by the wind of the Buddhas' compassion. The condensed meaning of these two is to be understood in order, by two verses and eight verses. Who is tamed by what, what action, where, and when? Because there is no arising of conceptualization, the Able One is always spontaneously accomplished. Whose is the realm of beings to be tamed? What are the many methods of taming? Where is the action of the beings to be tamed? When, where, and what time are those places and times? Definite liberation is its basis, its result is its accomplisher, its obscuration is the condition for its removal. Because there is no conceptualization. Definite liberation is the ten bhumis, the two accumulations are its cause, its result is Bodhi.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ུབ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་འཛིན། །དེ་སྒྲིབ་མཐའ་ཡས་ཉོན་མོངས་དང༌། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་སོ། །དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་དེ་འཇོམས་པའི། །རྐྱེན་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན། །གནས་དྲུག་འདི་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན། །རྒྱ་མཚོ་ཉི་མ་ནམ་མཁའི་གཏེར། །སྤྲིན་དང་རླུང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །ཤས་ཆུ་ཡོན་ཏན་
རིན་ཆེན་དང༌། །ལྡན་ཕྱིར་ས་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་བཞིན། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེར་འཚོའི་ཕྱིར། །ཚོགས་གཉིས་དག་ནི་ཉི་མ་བཞིན། །རྒྱ་ཆེ་མཐའ་དང་དབུས་མེད་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་རྫོགས་སངས་ཆོས་ཉིད་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་གཏེར་དང་འདྲ། །གློ་བུར་ཁྱབ་དང་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །དེ་ཡི་ཉོན་མོངས་སྤྲིན་ཚོགས་བཞིན། །དེ་གཏོར་བ་ཡི་ཉེར་གནས་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེ་མི་བཟད་རླུང་དང་འདྲ། །གཞན་གྱི་དབང་གིས་ངེས་འབྱུང་དང༌། །བདག་དང་སེམས་ཅན་མཚུངས་གཟིགས་དང༌། །མཛད་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ཕྱིར། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་མཛད་མི་འཆད། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཞེས་བརྗོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་གང་ཡིན་བ་དེ། འདིར་ནི་ཇི་ལྟར་ན་འདུས་མ་བྱས་པས་འཇུག་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇིག་རྟེན་ཇི་སྲིད་དུ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་རྒྱུན་དུ་འཇུག་ཅེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་དང་སོམ་ཉི་མེད་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། དཔེའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། བརྒྱ་བྱིན་རྔ་སྤྲིན་ཚངས་པ་དང༌། །ཉི་མ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བཞིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྒྲ་བརྙན་བཞིན། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་ས་བཞིན་ནོ། །མདོའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི། གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཞུང་ལྷག་མས་རིག་པར་བྱའོ། །བརྒྱ་བྱིན་དུ་སྣང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཇི་ལྟར་བཻ་ཌཱུ་ར་དག་པ་ཡི། །རང་བཞིན་ས་སྟེངས་འདིར་འགྱུར་ཏེ། །དག་ཕྱིར་ལྷ་ཡི་དབང་པོ་དེར། །ལྷ་ཡི་བུ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟངས་དང༌། །ལྷ་གནས་དེ་ལས་གཞན་དག་དང༌། །དེ་ཡི་གཞལ་ཡས་སྣ་ཚོགས་དང༌། །ལྷ་རྫས་རྣམ་མང་དེ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ནས་སྐྱེས་བ་བུད་མེད་ཚོགས། །ས་ཡི་སྟེང་ན་གནས་པ་རྣམས། །སྣང་བ་དེ་ནི་མཐོང་གྱུར་ཏེ། །དེད་ཀྱང་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར། །ལྷ་དབང་འདི་འདྲ

【汉语翻译】
是殊胜的，摄持所有菩萨。其无边之障，烦恼，以及近烦恼习气。时时摧毁彼之，因是大悲。此六处按顺序，如海、日、虚空之宝藏，如云和风一样去了解。部分水功德，因具有珍宝，故地如海。为了一切有情能得以存活，二资粮如同太阳。广大无边且无中，菩提如虚空之界。为了真实圆满成佛之法性，有情界如宝藏。因为是突发性的遍布且未成立，所以其烦恼如云聚。为了摧毁它而常住，大悲犹如猛烈的风。因受他者支配而决定出离，以及视自己和有情平等，事业未完全圆满，故于轮回中不断行事。 所谓无生无灭而极为了别的佛陀，在此如何以非造作故而无入之自性，从佛陀自性中自然成就且恒常不绝，世间存在多久，无分别念而佛陀的事业恒常行持，这是从佛陀的伟大自性法性出发。为了使无有怀疑和犹豫的那些人，对佛陀不可思议的境界生起信乐。从譬喻的伟大自性而作的偈颂：如帝释、鼓声、云、梵天，如日、摩尼宝、珍宝。如来如影像，如虚空和地。如经部处所的偈颂，此之分别广说，应如次第以其余的经文去了解。 所谓如帝释显现，如是说： 犹如清净的毗琉璃，其自性在此地转变，因清净故于彼天王处，与天女众一起，以及殊胜的胜幢宫，和天处所之其他，以及彼之各种宫殿，和众多天物能得见。 之后出生的男女众，于地上居住的那些，能得见彼显现，追逐也不久远，如此天王

【英语翻译】
It is supreme, holding all Bodhisattvas. Its limitless obscurations, afflictions, and near-affliction habits. The cause of destroying them at all times is great compassion. These six places in order, should be understood as the ocean, the sun, the treasure of the sky, like clouds and wind. Part of the water's qualities, because it possesses precious jewels, therefore the earth is like the ocean. For the sake of all sentient beings to survive, the two accumulations are like the sun. Vast, boundless, and without center, Bodhi is like the realm of the sky. For the sake of the true and complete Buddha-nature, the sentient being realm is like a treasure. Because it is a sudden spread and not established, therefore its afflictions are like a cloud gathering. In order to destroy it and remain, great compassion is like a fierce wind. Because of being determined to leave by being dominated by others, and seeing oneself and sentient beings equally, the work is not completely fulfilled, therefore continuously acting in Samsara. The Buddha, who is said to be without birth and death and extremely distinct, how here, because of being uncreated, is there a nature without entry, naturally accomplished from the Buddha's nature and constantly unceasing, as long as the world exists, without conceptualization, the Buddha's work is constantly carried out, this is from the Buddha's great self-nature Dharma-nature. In order to make those without doubt and hesitation generate faith and joy in the inconceivable realm of the Buddha. From the great self-nature of metaphors, the verses are made: Like Indra, drum sound, cloud, Brahma, like sun, Mani jewel, precious jewel. The Tathagata is like an image, like the sky and the earth. Like the verses in the Sutra section, the detailed explanation of this, should be understood in order with the remaining scriptures. It is said that it appears like Indra, as it is said: Just like pure Vaiḍūrya, its nature changes here on the earth, because of purity, in that heavenly king's place, together with the assembly of heavenly daughters, and the excellent victory banner palace, and other heavenly places, and its various palaces, and many heavenly objects can be seen. Then the born male and female assembly, those who dwell on the earth, can see that appearance, chasing is not far away, such a heavenly king.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
་གྱུར་ཅིག་ཆེས། །འདི་འདྲའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་བྱེད་ཅིང༌། །དེ་ཐོབ་དེན་དུ་དགེ་བ་ནི། །ཡང་
དག་བླངས་ཏེ་གནས་པར་འགྱུར། །དེ་དག་དགེ་བའི་ལས་ངེས་ན། །འདི་སྣང་ཙམ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུར། །ཤེས་པ་མེད་ཀྱང་ས་སྟེང་ན། །འཕོས་ཏེ་ལྷར་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སྣང་བ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང༌། །རྟོགས་པ་མེད་ཅིང་གཡོ་བ་མེད། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ས་སྟེངས་ན། །དོན་ཆེན་གྱིས་ནི་ཉེ་བར་གནས། །དེ་བཞིན་དད་སོགས་དྲི་མེད་ཅན། །དད་སོགས་ཡོན་ཏན་སྒོམ་པ་ཡི། །རང་སེམས་ལ་སྣང་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དང་ལྡན་པ། །འཆག་པ་དང་ནི་བཞེངས་པ་དང༌། །བཞུགས་པ་དང་ནི་གཟིམས་པ་དང༌། །སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་མཛེས་པ་ཅན། །ཞི་བའི་ཆོས་ནི་གསུང་བ་དང༌། །མི་གསུང་མཉམ་པར་གཞག་གྱུར་པ། །ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དག །མཛད་པ་གཟི་མདངས་ཆེན་པོ་ཅན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །དེ་མཐོང་ནས་ཀྱང་འདོད་ལྡན་པ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཕྱིར་རབ་སྦྱོར་ཏེ། །དེ་རྒྱུ་ཡང་དག་བླངས་ནས་ནི། །འདོད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད། །སྣང་བ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང༌། །རྟོག་མེད་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན། །དོན་ཆེན་པོས་ནི་ཉེ་བར་གནས། །འདི་ནི་རང་སེམས་སྣང་བ་ཞེས། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་མི་ཤེས་མོད། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཟུགས་མཐོང་སྟེ། །དེ་དག་ལ་ནི་དོན་ཡོད་འགྱུར། །རིམ་གྱིས་དེ་མཐོང་ལ་བརྟེན་ནས། །ཐེག་པ་འདི་ལ་གནས་པ་རྣམས། །ནང་གི་དམ་པའི་ཆོས་སྐུ་ནི། །ཡེ་ཤེས་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ས་ཀུན་དམན་པའི་གནས་གཞན་དང་བྲལ་དྲི་མེད་བཻ་ཌཱུ་ཪྻ། །གསལ་མཛེས་ནོར་བུའི་ཡོན་ཏན་དྲི་བྲལ་དཔལ་ལྡན་སྟེང་ནི་མཉམ་གྱུར་ཏ། །དག་ཕྱིར་དེར་ནི་ལྷ་དག་གནས་ཚོགས་ལྷ་དབང་ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཤར་ཏེ། །རིམ་གྱིས་ས་ཡི་ཡོན་ཏན་བྲལ་ཕྱིར་དེ་ནི་སླར་ཡང་མི་སྣང་འགྱུར། །དེ་དངོས་ཐོབ་ཕྱིར་བསྙེན་གནས་བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་པར་སྦྱིན་སོགས་ལ་ཕྱོགས་པ། །བུད་མེད་སྐྱེས་ཚོགས་སྨོན་པའི་སེམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་འཐོར་བ་ལྟར། །དག་པའི་བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་འདྲ་སེམས་ལ་སྣང་བའི་ཐུབ་དབང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །རབ་དགའི་སེམས་ལྡན་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་དེ་བཞིན་སེམས་རབ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་བཻ་ཌཱུ་ར་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ལྷ་
དབང་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་སེམས་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་འཆར། །འགྲོ་བར་གཟུགས་བརྙན་འཆར་ནུབ་རྙོག་མེད་དང༌། །རྙོག་པའི་རང་ས

【汉语翻译】
愿其实现！如此发愿，获得此果的善业，如实受持而安住。若彼等善业确定，如是知晓此乃显现，虽无此知，然于地上，转生为天人。彼显现极其，无分别且无动摇。虽是如此，然于地上，以大义而亲近。如是具足信心等无垢者，修习信心等功德之，自心显现圆满正觉，具足妙相与随好，行走与站立，安坐与睡眠，种种威仪美妙者，宣说寂静之法，不语与语平等安住者，示现种种神变，具足巨大光芒者，众生皆得见。见彼之后亦具足欲乐，为成佛之故而勤精进，以彼因如实受持，获得欲乐之果位。彼显现极其，无分别无动摇之自性。虽是如此，然于世间，以大义而亲近。此乃自心显现，各自凡夫虽不识，虽是如此，然见色相，彼等具有意义。渐次依于见彼，安住于此乘者，内在圣妙法身，以智慧之眼得见。犹如一切土地卑劣处，远离其他处所，无垢琉璃宝，明亮美妙珍宝功德，无垢具光彩，上方平等，清净故，于彼天众安住，天王天之形相显现，渐次远离土地功德故，彼复不显现。为得彼实物，故而亲近斋戒，苦行，决定布施等，女人男众以祈愿之心，如散花等，如清净琉璃宝，为得心中显现之能仁，具足极大欢喜心之胜者子，如是生起极大之心。犹如琉璃宝于清净土地上，天王身体之影像显现般，如是众生心于清净土地上，能仁王之身之影像显现。于众生中影像显现隐没无染污，染污之自

【英语翻译】
May it be fulfilled! Making such aspirations, the virtuous deeds of obtaining this result, are truly upheld and abide. If those virtuous deeds are certain, knowing that this is merely an appearance, even without this knowledge, one will be reborn as a deity on earth. That appearance is extremely without conceptualization and without wavering. Although it is so, it is close to great meaning on earth. Likewise, those who possess faith and other qualities, who meditate on the virtues of faith and so on, the fully enlightened Buddha appears in their own minds, endowed with marks and signs, walking and standing, sitting and sleeping, possessing various beautiful postures, speaking the peaceful Dharma, abiding equally in silence and speech, displaying various miracles, possessing great radiance, all beings will see. Having seen that, they will also be filled with desire, striving diligently for the sake of becoming a Buddha, and by truly upholding that cause, they will obtain the fruit of desire. That appearance is extremely without conceptualization and without wavering in nature. Although it is so, it is close to great meaning in the world. This is the appearance of one's own mind, which individual ordinary beings do not recognize, although it is so, they see forms, and those forms have meaning. Gradually, relying on seeing that, those who abide in this vehicle, will see the inner sacred Dharmakaya with the eye of wisdom. Just as all lands are inferior places, far from other places, the stainless lapis lazuli, the bright and beautiful jewel qualities, stainless and glorious, are equal above, because of purity, the assembly of gods abides there, the form of the king of gods appears, gradually, because it is far from the qualities of the earth, it no longer appears again. In order to obtain that reality, one approaches fasting, asceticism, and definitely giving and so on, women and men scatter flowers and so on with a wishful mind, like pure lapis lazuli, for the sake of obtaining the Sage who appears in the mind, the sons of the Victorious One who possess great joy, thus generate great minds. Just as the image of the body of the king of gods appears on the pure ground of lapis lazuli, so too does the image of the body of the King of Sages appear on the pure ground of sentient beings' minds. The appearance and disappearance of images in beings is without impurity, the nature of impurity.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་རབ་འཇུག་དབང་གིས་འཇུག །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དག་ན་གཟུགས་སྣང་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཡོད་དང་ཞིག་ཅེས་དེ་མི་ལྟ། །ལྷའི་རྔ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ལྷ་ནང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །སྔོན་གྱི་དཀར་པོའི་མཐུ་ཡིས་ནི། །འབད་དང་གནས་དང་ཡིད་གཟུགས་དང༌། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་དུ། །མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་བདག་མེད་དང༌། །ཞི་བའི་སྒྲ་ཡིས་བག་མེད་པའི། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡང་ནས་ཡང༌། །ཆོས་ཀྱི་རྔས་ནི་སྐུལ་བྱེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཁྱབ་བདག་འབད་སོགས་དང༌། །བྲལ་དང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །སངས་རྒྱས་གསུང་གིས་ཁྱབ་མཛད་དེ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ལྷ་ནང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །རྔ་སྒྲ་རང་གེ་ལས་ལས་བྱུང༌། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་ཐུབ་པའི་ཆོས། །གསུང་བའང་རང་གི་ལས་ལས་འབྱུང༌། །འབད་གནས་ལུས་དང་སེམས་བྲལ་བའི། །སྒྲ་དེ་ཇི་ལྟར་ཞི་སྒྲུབ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བཞི་དང་བྲལ་བ་ཡི། །ཆོས་འདི་ཞི་བསྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་ལྟ་ཡི་གྲོང་ན་རྔ་སྒྲའི་རྒྱུན་འབྱུང་མི་འཇིགས་སྦྱིན་པ་ནི། །ཉོན་མོངས་གཡུལ་དུ་འཇུག་ཚེ་ལྷ་མིན་གཡུལ་རྒྱལ་རྩེད་མོ་སེལ་བ་བཞིན། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་དག་ན་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་ལ་སོགས་རྒྱུས་བྱུང་བ། །སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་རབ་འཇོམས་ཞི་བ་བླ་མེད་ལམ་ཚུལ་བརྗོད། །ཅིའི་ཕྱིར་འདིར་ཆོས་ཀྱི་རྔ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། ལྷའི་སིལ་སྙན་གྱི་རྣམ་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་མོད་ཁོ་ནར་ལྷའི་རྣ་བར་ཡིད་འཕྲོག་པའི་སྒྲའི་རྗེས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབྱངས་དང་དེ་དག་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉི་ཚེ་བ་ཉིད་དང༌། ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་རྔ་ནི་བག་མེད་པའི་ལྷའི་ཚོགས་མཐའ་
དག་བསྐུལ་བ་ཉིད་དང༌། དེའི་དུས་ལ་མི་འདའ་བས་ན་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་གྱི་ཚོགས་ཉེ་བར་འཚེ་བའི་འཇིགས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ཉིད་དང༌། བག་ཡོད་པའི་གནས་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་ན་ཕན་པ་ཉིད་དང༌། དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་འདོད་པའི་དགའ་བ་དེ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཀུན་དགའི་དགའ་བདེ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པས་ན་བདེ་བ་ཉིད་དོ། །མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་སྒྲ་སྒྲ

【汉语翻译】
心之极投入，由自在而投入。如世间所见之色相，如是，不观其有与坏。所谓如天鼓者，如天界诸天之，以昔日之白净力，无勤作、无住、无意象，亦无分别念，以无常、痛苦、无我，及寂静之音声，警醒放逸之诸天，如是，遍主无勤等，无离且无余之有情，皆以佛陀之语而遍满，为具缘者宣说佛法。如天界诸天之，鼓声自业而生，如是，世间能仁之法，宣说亦自业而生。无勤住身心离之，声如寂静之修持，如是，离四者之，此法成就寂静。如观者之城中，鼓声之流不断，施予无畏，如入烦恼之战时，天人战胜，消除嬉戏。如是，世间之中，由禅定、无色等因所生，众生烦恼痛苦皆灭，宣说寂静无上之道。为何此处唯以法鼓为喻，而非天之琵琶等其他乐器？答：彼等乐器，仅因诸天昔日之业力，于诸天之耳中，生起悦意之声而已。如来之音声，则具足与彼等乐器之法不相符之四种功德。何为彼等功德？即：短暂性、非利益性、非安乐性、非决定解脱性。法鼓能警醒一切放逸之天众，且不逾越时节，故显示其非短暂性。能救护天魔等他方众生免于逼害之怖畏，且能使之安住于不放逸之境，故为利益性。能辨别非圣妙之欲乐，且能成办佛法之喜乐安乐，故为安乐性。能宣说无常、痛苦、空性、无我之音声

【英语翻译】
The mind enters deeply, entering through freedom. Like the appearance of forms in the world, thus, it does not look at its existence or destruction. What is called like the drum of the gods is like the gods in the heavenly realms, through the power of past purity, without effort, without dwelling, without mental images, and without discrimination. With the sound of impermanence, suffering, selflessness, and peace, it awakens all the negligent gods. Likewise, the pervasive lord, without effort and so on, without separation and without exception, all beings are filled with the Buddha's words, teaching the Dharma to those with fortune. Like the gods in the heavenly realms, the sound of the drum arises from their own actions. Likewise, the Dharma of the Sage in the world, its teaching also arises from its own actions. The sound of effortlessness, dwelling, separation of body and mind, is like the practice of tranquility. Likewise, this Dharma, free from the four, accomplishes tranquility. Like in the city of the viewer, the stream of drum sounds is continuous, giving fearlessness. Like when entering the battle of afflictions, the gods conquer the battle, dispelling playfulness. Likewise, in this world, arising from causes such as meditation and formlessness, the afflictions and sufferings of beings are completely destroyed, proclaiming the path of peace and unsurpassedness. Why here only the drum of Dharma is taken as an example, and not other instruments such as the lute of the gods? Answer: Those instruments, only because of the past actions of the gods, arise pleasing sounds in the ears of the gods. The voice of the Thus-Gone One, however, possesses four qualities that are not in accordance with the Dharma of those instruments. What are those qualities? Namely: transience, non-benefit, non-happiness, and non-definitive liberation. The drum of Dharma can awaken all the negligent hosts of gods, and does not exceed the time, therefore it shows its non-transience. It can protect the gods and demons and other beings from the fear of oppression, and can make them dwell in the state of non-negligence, therefore it is beneficial. It can distinguish non-holy sensual pleasures, and can accomplish the joy and happiness of the Dharma, therefore it is happiness. It can proclaim the sound of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness.

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པ་ཉིད་དང༌། ཉེ་བར་འཚེ་བའི་ཕོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པས་ན་ངེས་པར་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྔ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། གང་ཕྱིར་སྐྱེ་ཀུན་པ་ཉིད་དང༌། །ཕན་བདེ་ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་ལྡན་པ། །དེ་ཕྱིར་ཐུབ་དབྱངས་ལྷ་རྫས་ཀྱི། །སིལ་སྙན་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་གིས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི། མདོར་བསྡུ་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིས་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལྷར་ནི་རྔ་ཡི་སྒྲ་ཆེན་པོ། །སར་གནས་རྣམས་ཀྱི་རྣར་མི་འགྲོ། །སངས་རྒྱས་རྔ་སྒྲ་འཁོར་བ་ཡི། །ས་འོག་འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་འགྲོ། །ལྷར་ནི་ལྷ་ཡི་སིལ་སྙན་བྱེ་བ་མང༌། །འདོད་མེ་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་སྒྲོགས། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་གཅིག་ཀྱང༌། །སྡུག་བསྔལ་མི་རབ་ཞི་བའི་དོན་དུ་འཇུག །ལྷར་ནི་མཛེས་ཤིང་ཡིད་འོང་སིལ་སྙན་སྒྲ། །སེམས་ཀྱི་རྒོད་པ་འཕེལ་བར་གྱུར་པའི་རྒྱུ། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང༌། །ཏིང་འཛིན་སེམས་གཏོང་བསམ་པ་སྐུལ་བྱེད་ཉིད། །མདོར་ན་མ་ལུས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་སུའང༌། །ལྷ་དཔས་ཡི་བདེ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན། །དེ་ནི་མ་ལུས་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་སྣང་བ། །དབྱངས་ཉིད་ལ་ནི་རབ་ཏུ་བརྟེན་པར་བརྗོད། །ལུས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པར་ཁྱབ་པས་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཀྱི་
རྣམ་གྲངས་མཁྱེན་པས་དེ་རྟོགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཟབ་མོ་སྣང་བ་ནི་ཀུན་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལོ། །ངག་གི་དབྱངས་བརྗོད་པས་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་ལས་བརྩམས་ཏེ་འདོམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི། རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཆད་མེད་པར་འཇུག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དམིགས་པར་མ་གཏོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་དེ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ཇི་ལྟར་རྣ་བ་དང་བྲལ་བས། །ཕྲ་མོའི་སྒྲ་ནི་མི་མྱོང་བཞིན། །ཐམས་ཅ

【汉语翻译】
并且能使一切近于损害的贫乏完全寂静，因此显示出必定能施予。总而言之，这四种形态与法的鼓声和法相符，因此，佛陀的妙音坛城尤为殊胜。因此，从佛陀的妙音坛城出发而作偈颂：何以故，是生一切者，具足利益安乐与神变，是故，胜妙佛音超胜于天物之乐器。这四种形态必定显示的是：总而言之，应当以四句偈颂如其数量般地理解：天界之鼓声虽大，然不能入于地上众生之耳。佛之鼓声遍及轮回之，地下世界之中。天界之天乐虽有百千俱胝，然为增长欲望之火而宣扬。然诸具大悲者之一音，亦能息灭众生之苦。天界之美妙悦意之乐音，乃是增长心之掉举之因。然具大悲之如来之语，乃是禅定、舍心、策励思维之因。总而言之，于一切世间界中，天神所作之安乐之因为何？彼乃是遍及一切世间之光明，言说妙音乃是极度依赖者。以身体之神变遍及十方世界，故称为神变之奇迹。以知晓心之种种差别而了悟，显现众生之心之深妙行为，是为普说之奇迹。以言语之妙音宣说，从必定施予之道出发而教诫和随顺开示，是为随顺开示之奇迹。如是，无碍行之佛陀妙音坛城，如虚空界般完全无间断地进入，然于一切处，凡非以一切形态所缘者，则非佛陀之界坛城之过失，为显示此义，从彼等之外的自性之过失出发而作偈颂：犹如无耳者，不能体验细微之声般，一切

【英语翻译】
And because it completely pacifies all the poverty of near harm, it is shown that it will surely bestow. In short, these four forms are in accordance with the Dharma drum and the Dharma, therefore, the mandala of the Buddha's voice is particularly excellent. Therefore, starting from the mandala of the Buddha's voice, a verse is composed: Why is it that it is the one who gives birth to all, endowed with benefits, happiness and miracles, therefore, the wonderful Buddha's sound surpasses the heavenly musical instruments. These four forms are certainly shown as: In short, it should be understood with four verses as the number is: The sound of the heavenly drum is great, but it does not enter the ears of the beings on the ground. The sound of the Buddha's drum goes to the cycle of rebirth, in the underworld. The heavenly music of the gods has hundreds of thousands of kotis, but it is proclaimed for the purpose of increasing the fire of desire. But even one sound of those with great compassion can extinguish the suffering of beings. The beautiful and pleasing sound of heavenly music is the cause of increasing the restlessness of the mind. But the words of the Tathagata, who is the embodiment of great compassion, are the cause of meditation, abandoning the mind, and encouraging thought. In short, in all the realms of the world, what is the cause of happiness made by the gods? That is the light that pervades all the worlds, and it is said that the wonderful sound is extremely dependent. Because the miracle of the body pervades the ten directions of the world, it is called the miracle of transformation. By knowing the various differences of the mind and realizing it, the deep behavior of the minds of beings is revealed, which is the miracle of universal speech. By proclaiming the wonderful sound of speech, starting from the path of surely bestowing, teaching and following the instructions, it is the miracle of following the instructions. Thus, the Buddha's voice mandala, which goes unhindered, enters completely and uninterruptedly like the realm of space, but in all places, whatever is not the object of all forms, is not the fault of the Buddha's realm mandala, in order to show this meaning, starting from the faults of the nature of those other than them, a verse is composed: Just as one without ears cannot experience subtle sounds, everything

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
ད་ལྷ་ཡི་རྣ་བར་ཡང༌། །རྣ་ལམ་དུ་ནི་མི་འགྲོ་བཞིན། །དེ་བཞིན་ཆོས་ཕྲ་མཆོག་ཏུ་ནི། །ཞིབ་མོའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་ཡང༌། །ཉོན་མོངས་མེད་ཡིད་འགའ་ཞིག་གི །རྣ་བའི་ལམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །སྤྲིན་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་དབྱར་གྱི་དུས་ན་སྤྲིན། །ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ། །ཆུ་ཡི་ཕུང་པོ་འབད་མེད་པར། །ས་ལ་མངོན་པར་འབེབས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ལས་ནི། །རྒྱལ་བའི་དམ་ཆོས་ཆུ་ཡི་ཆར། །འགྲོ་བའི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་རྒྱུ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་འབེབས། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་ལམ་འཇུག་པ། །རླུང་བསྐྱོད་ཆུ་ཆར་སྤྲིན་གྱིས་འབེབས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བརྩེ་རླུང་འགྲོ་དགེ་མངོན་འཕེལ་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་ལས་དམ་ཆོས་ཆར་པ་འབེབས། །སྲིད་ལ་མཁྱེན་དང་བརྩེ་ཆེན་འགྱུར་བ་དང༌། །མི་འགྱུར་མ་གོས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་གནས་པ། །ཏིང་འཛིན་གཟུངས་ཆུ་དྲི་མེད་སྙིང་པོ་ཅན། །ཐུབ་དབང་སྤྲིན་ནི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་རྒྱུ། །སྣོད་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཉིད་ལས་ནི། ཇི་ལྟར་བསིལ་ཞིང་མངར་དང་འཇམ་པ་དང༌། །ཡང་བའི་ཆུ་ནི་སྤྲིན་དེ་ལས་འཐོན་པ། །ས་ལ་བ་སྟ་ལ་སོགས་གནས་འབྲེལ་བས། །ཤིན་ཏུ་མང་པོའི་རོར་ནི་འགྱུར་བ་བཞིན། །དེ་བཞིན་འཕགས་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཆུའི་ཆར། །རབ་ཡངས་བརྩེ་སྤྲིན་སྙིང་པོ་ལས་འཐོན་པ། །
འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས། །རྣམ་པ་མང་པོའི་རོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །ལྟོས་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་ལས་ནི། ཐེག་པ་མཆོག་ལ་དང་བ་དང༌། །བར་མ་དང་ནི་སྡང་བ་ཡི། །ཕུང་པོ་གསུམ་ནི་མི་དག་དང༌། །རྨ་བྱ་དང་ནི་ཡི་དགས་འདྲ། །དཔྱིད་མཐར་སྤྲིན་མེད་པ་ན་མི་དང་མཁའ་མི་རྒྱུ་བའི་བྱ་དག་དང༌། །དབྱར་ཚེ་ས་ལ་ཆར་བབ་པས་ན་ཡི་དགས་དག་ནི་སྡུག་པ་ལྟར། །སྙིང་རྗེའི་སྤྲིན་ཚོགས་དག་གིས་ཆོས་ཆུ་བྱུང་དང་མ་བྱུང་བ་ལས་ཀྱང༌། །ཆོས་འདོད་པ་དང་ཆོས་ལ་སྡང་བའི་འཇིག་རྟེན་ན་ནི་དཔེ་དེ་ཉིད། །ཐིགས་པ་རགས་འབེབས་རྡོ་ཚན་དང་ནི་རྡོ་རྗེའི་མེ་ནི་འབེབས་པས་ནི། །སྲོག་ཆགས་ཕྲ་དང་རི་སུལ་སོང་བ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་སྦྲོན་ལྟོས་མེད། །ཕྲ་དང་རྒྱ་ཆེན་རིགས་ཐབས་ཚུལ་གྱིས་མཁྱེན་པ་དང་ནི་བརྩེ་བའི་སྤྲིན། །ཉོན་མོངས་དག་འགྱུར་བདག་ལྟའི་བག་ཆགས་དག་ལས་རྣམ་པ་ཀུན་ལྟོས་མེད། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་མེ་རབ་ཏུ་འཇིལ་བ་ལས་ནི། འཁོར་བའི་སྐྱེ་འཆི་ཐོག་མཐའ་མེད་དེར་འགྲོ་བའི་ལམ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །མི་གཙང་བ་ལ་དྲི་ཞིམ་མེད་བཞིན་འགྲོ་ལྔ་དག་ལ་བདེ་བ་མེད། །དེའ

【汉语翻译】
如今在天神的耳中，
也像不入于耳道一般，
同样甚深微妙之正法，
也是细微智慧之行境，
唯有少数无有烦恼者，
才能入于他们的耳道中。
所谓“如云”者：
犹如夏季的云朵，
是庄稼丰收的因缘，
毫不费力地将大量的水，
明显降洒于大地之上。
同样，从大悲的云朵中，
降下胜者正法的雨水，
是众生善妙庄稼的因缘，
无有分别地降下。
犹如世间进入善道的途径，
是风吹动雨水由云降下一般，
同样，为了慈风增长众生善，
由佛陀之云降下正法雨。
于有寂中，智慧与大悲转变，
不改不变，安住虚空之中，
具有三摩地、陀罗尼水、无垢精华，
能仁云是善妙庄稼之因。
从器皿的各种不同中：
犹如清凉、甘甜、柔软，
轻盈的水从那云中流出，
与大地洼地等处相连，
变成极其众多的味道一般。
同样，八支圣道之雨水，
从极其广大慈悲之云的精华中流出，
从众生相续的处所之差别中，
变成多种多样的味道。
从不依赖而进入中：
对殊胜大乘生起欢喜，
以及中等和嗔恨者，
三类有情如不净者、
孔雀以及饿鬼一般。
春末无云之时，人和空中不行的鸟类，
夏季雨水降于地上之时，饿鬼感受痛苦一般，
由慈悲的云团降下正法之水，以及未降下之差别中，
于希求正法和嗔恨正法之世间，即是此等譬喻。
降下粗大水滴、冰雹以及金刚之火时，
对于微小生命和进入山洞者，如何不观待而降临？
以微细和广大之方式，以各种方法了知，以及慈悲之云，
从烦恼转变，以及我见之习气中，于一切行相皆不观待。
从极力息灭痛苦之火中，
轮回的生死无有始终，于彼处行走的道路有五种，
如不净者无有香味一般，五趣有情无有安乐，
彼

【英语翻译】
Now, even in the ears of the gods,
It is as if it does not enter the ear canal.
Likewise, the most subtle and profound Dharma,
Is also the realm of subtle wisdom.
Only a few without afflictions,
Can enter their ear canals.
What is called "like a cloud" is:
Just as clouds in the summer,
Are the cause of abundant crops,
Effortlessly bringing a large amount of water,
Manifestly down upon the earth.
Likewise, from the clouds of great compassion,
Rains down the water of the Victorious One's sacred Dharma,
Is the cause of beings' virtuous crops,
Unobstructedly descending.
Just as the path to entering goodness in the world,
Is like the wind blowing rain from the clouds,
Likewise, to increase beings' virtue with the wind of love,
From the Buddha's clouds rains down the Dharma.
In existence and peace, wisdom and great compassion transform,
Unchanging and untainted, abiding in the midst of space,
Possessing samadhi, dharani water, and stainless essence,
The cloud of the Able One is the cause of virtuous crops.
From the various differences of vessels:
Just as cool, sweet, and soft,
Light water flows from that cloud,
Connecting with places like depressions in the earth,
Becoming extremely many flavors.
Likewise, the rain of the eightfold noble path,
Flows from the essence of the vast cloud of compassion,
From the differences in the places of beings' continuums,
It becomes endowed with many different flavors.
From entering without dependence:
Generating joy in the supreme Great Vehicle,
As well as those who are middling and those who are hateful,
The three types of beings are like the impure,
The peacock, and the hungry ghost.
When there are no clouds at the end of spring, people and birds that do not travel in the sky,
When summer rains fall on the earth, hungry ghosts experience suffering,
From the difference between the clouds of compassion raining down the water of Dharma and not raining down,
In the world that desires Dharma and hates Dharma, these are the examples.
When coarse raindrops, hail, and vajra fire fall,
How do they descend without regard for small creatures and those who have entered mountain caves?
Knowing by means of subtle and vast methods, and the clouds of compassion,
From the transformation of afflictions, and the habits of the view of self, in all aspects without dependence.
From the fire of suffering being extinguished,
The cycle of birth and death has no beginning or end, the path to go there has five types,
Just as the impure has no fragrance, the five types of beings have no happiness,
That

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྡུག་རྟག་ཏུ་མི་མཚོན་ཁ་བ་རྒྱ་ཚ་ལ་སོགས་རེག་སྐྱེས་བཞིན། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ལས་དམ་ཆོས་ཆར་ཆེན་དེ་རབ་ཞི་བྱེད་རབ་ཏུ་འབེབས། །ལྷ་ལ་འཆི་འཕོ་མི་ལ་ཡོངས་ཚོལ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ལྷ་མིའི་དབང་ཕྱག་མཆོག་ལའང་མངོན་པར་འདོད་མེད་དེ། །ཤེས་རབ་དང་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་དད་པའི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འདིས་རྒྱུ་འདི་ནི་འགོག་ཅེས་ཤེས་པས་མཐོང་ཕྱིར་རོ། །ནད་ནི་ཤེས་བྱ་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྤང་བྱ་ལ། །བདེར་གནས་ཐོབ་བྱ་སྨན་ནི་སྟེན་པར་བྱ་བ་ལྟར། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་དེ་འགོག་པ་དང་དེ་བཞིན་ལམ། །ཤེ་བྱ་སྤང་བྱ་རིག་པར་བྱ་ཞིང་བསྟེན་པར་བྱ། །ཚངས་པ་ཆེན་པོ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ཚངས་པ་ཚངས་པ་ཡི། །གནས་ནས་འཕོ་བ་མེད་བཞིན་དུ། །ལྷ་ཡི་གནས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །སྣང་བ་འབད་མེད་སྟོན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུབ་པའི་ཆོས་སྐུ་ལས། །བསྐྱོད་པ་མེད་པར་ཁམས་ཀུན་ཏུ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་འབད་མེད་པར། །སྤྲུལ་
པ་དག་གིས་སྟོན་པར་མཛད། །ཇི་ལྟར་ཚངས་རྟག་གཞལ་ཡས་ཁང་ནས་མི་གཡོ་འདོད་ཁམས་ཞུགས་པ་དེ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་དེ་མཐོང་དེ་ཡང་ཡུལ་ལ་དགའ་བ་སྤོང་བྱེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་བདེ་གཤེགས་ཆོས་ཀྱིས་ཀུ་ལས་མི་བསྐྱེད་འཇིག་རྟེན་ཀུན་དུ་དེ། །སྐལ་ལྡན་གྱིས་མཐོང་དེ་ནི་མཐོང་དེ་རྟག་ཏུ་དྲི་མ་ཀུན་སེལ་བྱེད། །སྔོན་གྱི་རང་ཉིད་སྨོན་ལམ་དང༌། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དགེ་བའི་མཐུས། །ཇི་ལྟར་ཚངས་པ་འབད་མེད་སྣང༌། །རང་བྱུང་སྤྲུལ་སྐུ་དེ་བཞིན་ནོ། །མི་སྣང་བ་ལས་ནི། འཕོ་དང་ལྷུམས་འཇུག་བལྟམས་དང་ཡབ་ཀྱི་ཁབ་གཤེགས་དང༌། དགྱེས་རོལ་པ་དང་དབེན་པར་སྤྱོད་དང་བདུད་བཅོམ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཆེ་བརྙེས་ཞི་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ལམ་སྟོན་དག །བསྟན་ནས་ཐུབ་པ་སྐལ་མེད་མིག་གི་ལམ་མི་འགྱུར། །ཉི་མ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ཉི་མས་གདུངས་པ་དུས་གཅིག་ཚེ་ཉིད་ལ། །བད་སོགས་རྒྱས་དང་ཀུ་མུ་ཏ་ནི་རབ་ཟུམ་པ། །ཆུ་སྐྱེས་འབྱེད་དང་ཟུམ་པའི་ཡོན་ཏན་སྐྱོན་དག་ལ། །ཉི་མ་རྟོག་མེད་འདིར་ནི་འཕགས་པའི་ཉིད་དེ་བཞིན། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གདུལ་བྱ་དང་གདུལ་བྱ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་གདུལ་བྱ་ནི་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། པདྨ་ལྟ་བུ་དང་ཆུ་དང་བའི་སྣོད་ལྟ་བུའོ། །ཇི་ལྟར་ཉི་མ་རྟོག་མེད་པ། །རང་འོད་ཅིག་ཅར་སྤྲོས་པ་ཡིས། །པདྨ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང༌། །གཞན་དག་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེ

【汉语翻译】
如同寒冷无法形容，如雪和冰雹等接触所生之感受。
慈悲之云降下殊胜正法大雨，能极寂静，极能降下。
为了了知天人有死亡，人类有遍寻之痛苦。
具慧者对天人之殊胜权位亦不希求。
依于智慧与如来之经典，信解之后。
因此知见此是痛苦，此是痛苦之因，此是痛苦之灭。
如疾病应知，病因应断。
安乐应得，药应服。
痛苦、痛苦之因、痛苦之灭以及道。
应知、应断、应证、应修。
如大梵天一般，意为：
如梵天，梵天之。
从其处所不迁动一般。
于天人之处所一切处。
如不费力显现一般。
如是能仁之法身。
不移动而于一切界。
对具缘者不费力地。
以化身而示现。
如梵天恒常从宫殿中不摇动而进入欲界。
诸天人所见，见彼亦是舍弃对境之贪恋。
如是善逝以法不造作恶业，于一切世间中。
具缘者所见，见彼是恒常消除一切垢染。
往昔自身之愿望，
以及诸天之善力。
如是梵天不费力显现，
自生化身亦如是。
从不可见之中，
死亡与入胎、降生与逝于父之家。
嬉戏娱乐与寂静修持与降伏魔军。
大菩提证得，示现寂静之都的道路。
示现之后，能仁不入无缘者之眼界。
如太阳一般，意为：
如太阳于同一时间，
使莲花等开放，使睡莲等合拢。
对于莲花开放与合拢之功德与过失。
太阳无分别，此处圣者亦如是。
有情之界有两种，即：可调伏与不可调伏。
其中，可调伏者是随其所转者，如莲花一般，又如盛水之器皿一般。
如太阳无分别，
以自身之光芒一时照耀。
使莲花开放，
以及使其他成熟一般。
如是如是善逝

【英语翻译】
Like the cold that cannot be described, like the feeling born from the touch of snow and hail.
The clouds of compassion pour down the great rain of the supreme Dharma, which can greatly pacify and greatly descend.
In order to understand that gods have death and humans have the suffering of seeking everywhere.
The wise do not desire even the supreme power of gods and humans.
Following the wisdom and the scriptures of the Tathagata, with faith and understanding.
Therefore, seeing that this is suffering, this is the cause of suffering, this is the cessation of suffering.
Like a disease should be known, the cause of disease should be abandoned.
Happiness should be attained, medicine should be taken.
Suffering, the cause of suffering, the cessation of suffering, and the path.
Should be known, should be abandoned, should be realized, should be practiced.
Like Great Brahma, meaning:
Like Brahma, of Brahma.
Just as there is no movement from his place.
In all places of the gods.
Like appearing effortlessly.
Likewise, from the Dharmakaya of the Able One.
Without moving, in all realms.
To the fortunate ones, effortlessly.
He shows through emanations.
Just as Brahma constantly enters the desire realm from his palace without shaking.
Seen by the gods, seeing that is also abandoning attachment to objects.
Likewise, the Sugata, with Dharma, does not create evil deeds, in all the worlds.
Seen by the fortunate ones, seeing that is constantly eliminating all defilements.
The aspiration of oneself in the past,
And the power of the virtues of the gods.
Just as Brahma appears effortlessly,
The self-born emanation is also like that.
From the invisible,
Death and entering the womb, birth and passing away in the house of the father.
Playing and enjoying and practicing in solitude and subduing the Maras.
Attaining great Bodhi, showing the path to the city of peace.
After showing, the Able One does not enter the sight of the unfortunates.
Like the sun, meaning:
Like the sun at the same time,
Making lotuses and others bloom, making water lilies and others close.
Regarding the merits and faults of the opening and closing of lotuses.
The sun is without discrimination, here the noble ones are also like that.
The realms of sentient beings are of two types, namely: those who can be tamed and those who cannot be tamed.
Among them, those who can be tamed are those who are led by it, like a lotus, and like a vessel filled with water.
Like the sun without discrimination,
Shining its own light all at once.
Making lotuses bloom,
And making others ripen.
Likewise, likewise, the Sugata

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་ཡི། །ཉི་མ་དམ་ཆོས་འོད་ཟེར་དག །གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་པདྨ་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་འཇུག།། ཆོས་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དག་གིས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་མཁར་ཤར་བ། །ཀུན་མཁྱེན་ཉི་མ་འགྲོ་བར་ནི། །ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བར་མཛད། །གང་ཕྱིར་གདུལ་བྱ་དག་པ་ཡི། །ཆུ་ཡི་སྣོད་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །བདེ་གཤེགས་ཉི་མའི་གཟུགས་བརྙན་ནི། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཅིག་ཆར་འཆར། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཡང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་སྟོན་པ་དང༌། འདོམས་པ་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཉི་མ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ནི། རྟག་ཏུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ། །ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་
དཀྱིལ་དུ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉི་མ་གདུལ་བྱ་ཡི། །རིལ་ཇི་ལྟར་འོས་པར་འབབ། །ཇི་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་འོད་ཟེར་སྣང་ལྡན་ཉི་མ་བཞིན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བྱས་ནས་རིམ་གྱིས་ནི། །མཆོག་དང་བར་མ་དམན་པའི་རིལ་འབབ་དེ་བཞིན། །རྒྱལ་བའི་ཉི་མ་སེམས་ཅན་ཚོགས་ལ་རིམ་གྱིས་འབབ། །འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་བ་ནི། ཞིང་ཀུན་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཕྲོ་ཉི་མ་ལ་མེད་ལ། །མི་ཤེས་མུན་བཀབ་ཤེས་བྱའི་དོན་སྟོན་པ་ཡང་མིན། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་སྣ་ཚོགས་མདོག་བཀྱེའི་མདོག་བཀྱེའི་འོད་ཚོགས་ཀྱིས། །གསལ་བ་དག་ནི་འགྲོལ་ཤེས་བྱའི་དོན་སྟོན་མཛད། །སངས་རྒྱས་གྲོང་དུ་གཤེགས་ཚེ་མིག་དང་མི་ལྡན་པ་ཡི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །མཐོང་ཞིང་དོན་མེད་ཚོགས་བྲལ་དོན་དེ་མཐོང་བ་ལས་ནི་མྱོང་བ་དང༌། །གཏི་མུག་གིས་ལྡོངས་སྲིད་བའི་མཚོར་ལྷུང་ལྟ་བའི་མུན་བས་བསྒྲིབས་པ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་བློ་སྣང་མ་མཐོང་བ་ཡི་གནས་མཐོང་འགྱུར། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནི། །རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་ཅིག་ཅར་དུ། །སྤྱོད་ཡུལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི། །བསམ་ཀུན་སོ་སོར་རྫོགས་བྱེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཡིད་བཞིན་ལ། །བརྟན་ནས་བསམ་པ་ཐ་དད་རྣམས། །སྣ་ཚོགས་ཆོས་ནི་ཐོས་འགྱུར་ཡང༌། །དེ་ནི་དེ་ལས་རྣམས་མི་རྟོག །ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འདོད་པའི་ནོར། །འབད་པ་མེད་པར་གཞན་པ་དག་ལ་རབ་སྟེ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུབ་པ་འབད་མེད་ཇི་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུབ་པ་འབད་མེད་ཇི་ལྟར་འོས་པར་ནི། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །གང་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོར་ས་འོག་གནས་དེ་ལ་འདོད་པས། །ཇི་ལྟར་ནོར་

【汉语翻译】
断裂之处，太阳正法的光芒啊！令所化众生莲花之上，无分别地进入。以法和色身之身，显现菩提精华之城，全知太阳对于众生，施展智慧的光芒。因为所化清净的，所有水之容器中，善逝太阳的影像，无数同时显现。如此，诸佛虽无分别，却以示现、教诫、进入的方式来调伏三类众生，犹如太阳一般，恒常遍布一切。法界虚空的
中心，佛陀如日，如何适宜地降临于所化之器？犹如广大光芒炽盛的太阳，照亮整个世界，然后逐渐地，以上中下的方式降临，胜者之日也以同样的方式逐渐降临于众生。光之坛城极为殊胜，一切刹土虚空之中，太阳并不存在，也不能揭示无知黑暗所掩盖的知识之义。慈悲的自性，以各种色彩的光芒，清晰地揭示了解脱的知识之义。当佛陀前往城市时，那些没有眼睛的人们，也能看见，并从无意义的聚集体中解脱，从看见那意义中获得体验。被愚痴蒙蔽，沉溺于轮回之海，被邪见之黑暗遮蔽的人们，通过佛陀太阳的光芒，能够看见智慧之光未曾见过的境地。名为如意宝珠：如同如意宝珠，虽无分别，却能同时满足，处于其作用范围内的所有众生的各种愿望。同样，依靠佛陀如意宝，各种不同的想法，也能听到各种不同的佛法，但佛陀对此毫不分别。如同如意宝珠珍贵如意之宝，不费吹灰之力就能给予他人，同样，导师不费吹灰之力，如何适宜地，为了他人的利益，在轮回中恒常住留。如来出现极为稀有：因为在海洋中渴望海底的宝藏。

【英语翻译】
Where it is broken, the sun's light of the sacred Dharma! It allows beings to enter the lotus without discrimination. With the bodies of Dharma and Form, the city of Bodhi essence appears, the omniscient sun spreads the light of wisdom to beings. Because the purified beings, in all the water containers, the image of the Sugata sun, countless appear simultaneously. Thus, although the Buddhas are without discrimination, they tame the three types of beings by showing, teaching, and entering, just like the sun, constantly pervading everything. In the center of the Dharmadhatu sky,
the Buddha is like the sun, how appropriately does it descend upon the vessels to be tamed? Like the vast, radiant sun, illuminating the entire world, and then gradually descending in upper, middle, and lower ways, the sun of the Victorious One also descends gradually upon beings in the same way. The mandala of light is extremely excellent, in all the realms of space, the sun does not exist, nor does it reveal the meaning of knowledge covered by the darkness of ignorance. The nature of compassion, with various colors of light, clearly reveals the meaning of liberation knowledge. When the Buddha goes to the city, those who have no eyes can also see, and be liberated from meaningless gatherings, and from seeing that meaning they gain experience. Those who are blinded by ignorance, drowned in the ocean of samsara, and obscured by the darkness of wrong views, through the light of the Buddha's sun, can see the realm that the light of wisdom has never seen. Called the wish-fulfilling jewel: Just like the wish-fulfilling jewel, although without discrimination, it can simultaneously satisfy the various wishes of all beings within its sphere of influence. Similarly, relying on the Buddha's wish-fulfilling jewel, various different thoughts can also hear various different Dharmas, but the Buddha does not discriminate about this. Just as the wish-fulfilling jewel, a precious wish-fulfilling treasure, can be given to others without effort, similarly, the teacher, without effort, how appropriately, for the benefit of others, constantly remains in samsara. The appearance of the Tathagata is extremely rare: Because in the ocean, one desires the treasure at the bottom of the sea.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
བུ་བཟང་པོ་འགྲོ་འདིར་རབ་རྙེད་དཀའ། །དེ་བཞིན་འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་སྐལ་ངན་ཉོན་མོངས་ཟིན། །ཡིད་འདིར་བདེ་གཤེགས་མཐོང་བ་རྙེད་དཀའ་ཤེས་པར་བྱ། །སྒྲ་སྙན་གྱི་སྒྲ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་སྒྲ་བརྙན་གྱི་ནི་སྒྲ། །གཞན་གྱི་རྣམ་རིག་ལས་བྱུང་བ། །རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་བཟོ་མེད་ལ། །ཕྱི་དང་ནང་ལ་མི་གནས་ལྟར། །དེ་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང༌། །
གཞན་གྱི་རྣམ་རིག་ལས་བྱུང་བ། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་བསམ་མེད་པ། །ཕྱི་དང་ནང་ན་གནས་མ་ཡིན། །ནམ་མཁའ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཅུང་ཟད་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད། །དམིགས་པ་མེད་ཅིང་རྟེན་མེད་ལ། །མིག་གི་ལམ་ལས་རབ་འདས་པ། །གཟུགས་མེད་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཡི། །མཁའ་ལ་ཇི་ལྟར་མཐོ་དང་དམའ། །མཐོང་ཡང་དེ་ནི་དེ་ལྟར་མིན། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ། །མཐོང་ཡང་དེ་ནི་དེ་ལྟར་མིན། །ས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཇི་ལྟར་ས་ལས་སྐྱེ་བ་ཀུན། །རྟོག་མེད་ས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །འཕེལ་དང༌། བསྟན་དང་ཡངས་འགྱུར་ལྟར། །དེ་བཞིན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། །རྣམ་རྟོགས་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །འགྲོ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི། །མ་ལུས་པར་ནི་འཕེལ་བར་འགྱུར། །དཔེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ནི། །འབད་རྩོལ་མེད་པར་བྱ་བ་འགའ། །བྱེད་པ་མཐོང་མེད་དེ་བས་ན། །གདུལ་བྱའི་ཐེ་ཚོམ་བཅད་པའི་ཕྱིར། །དཔེ་རྣམས་དགུ་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །གང་དུ་དཔེ་དགུ་པོ་འདི་དག །རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་གྱུར་བ། །མདོ་སྡེ་ཡི་ནི་མིང་ཉིད་ཀྱིས། །དེ་ཡི་དགོས་པ་བསྟན་པ་ཉིད། །ཐོས་པ་ལས་བྱུང་ཤེས་པ་ཡི། །སྣང་བརྒྱ་ཆེན་འདིས་བརྒྱན་པའི། །བློ་ལྡན་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། །དེ་དོན་བཻ་ཌཱུ་ར་བརྒྱ་བྱིན་གྱི། །གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་དཔེ་དག་ནི། །རྣམ་པ་དགུ་བརྗོད་དེ་ལ་ནི། །དེ་ཡི་བསྡུས་དོན་ངེས་པར་གཟུང༌། །སྟོན་དང་གསུང་དང་ཁྱབ་པ་དང༌། །སྤྲུལ་དང་ཡེ་ཤེས་སྤྲོ་བ་དང༌། ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་གསང་བ་དང༌། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པ་ཉིད། །འབད་རྩོལ་རྒྱུན་ཀུན་རབ་ཞི་བ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཐུགས། །དྲི་མེད་བཻ་ཌཱུ་ར་བརྒྱ་བྱིན་གྱི། །གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལ་སོགས་བཞིན། །འབད་རྩོལ་ཞི་བ་དམ་བཅའ་སྟེ། །རྟོག་མེད་ཐུགས་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །རང་བཞིན་དོན་ནི་གྲུབ་དོན་དུ། །དཔེ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གཟུགས་སོགས་ཡིན། །འདིར་ནི་སྐབས་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། །སྟོན་པ་ལ་སོགས་རྣམ་དགུ་ནི། །སྟོན་པ་སྐྱེ་འཆི་དང་བྲལ་བ། །འབད་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འཇུ

【汉语翻译】
善男子于此世间极难得，如是众生极度恶劣为烦恼所困。知晓于此心中见如来极难得。如音声之声，如是云何声响之声，从他之识所生，无分别且无造作，如不住于内外。如是如是如来之语，从他之识所生，无分别无思虑，不住于内外。如虚空般名为，少许亦无显现亦无，无所缘且无所依，极度超离眼之境，无色且不可示现。如虚空般高与低，见亦非如是。如是诸佛一切，见亦非如是。如地般名为，如是如地所生一切，无分别依于地，增长与显现及广大转变。如是圆满之佛，依于无分别，众生之善根，无余而增长。以譬喻所摄之，无勤而作诸事，不见作故，为断除所化之疑惑故，譬喻九种是宣说。何处此九种譬喻，广博而善说，经部之名即是，彼之必要是宣说。从听闻所生之智慧，以此百大光明所庄严，具慧者迅速于佛之，一切行境皆能入。彼义毗琉璃帝释之，影像等譬喻，九种相说彼，彼之摄义定当持。示现与语及遍布，化身与智慧喜乐，意语身之秘密，及大悲之自性获得。勤奋恒常一切寂静，无分别之意，无垢毗琉璃帝释之，影像显现等般。勤奋寂静是誓言，无分别意是理，自性义是成立义，譬喻是帝释之像等。此处是此义，示现等九种相，示现者离生灭，无勤而善入。

【英语翻译】
Good son is very difficult to find in this world, likewise sentient beings are extremely unfortunate and afflicted by afflictions. Know that it is extremely difficult to see the Sugata in this mind. Like the sound of an echo, how is the sound of an echo? It arises from the consciousness of another, without discrimination and without fabrication, just as it does not abide in the inner or outer. Likewise, the speech of the Tathagata arises from the consciousness of another, without discrimination and without thought, and does not abide in the inner or outer. Like the sky, it is called, without the slightest bit, without appearance, without object and without support, completely beyond the realm of the eye, without form and impossible to show. Like the sky, how is high and low? Seeing it is not like that. Likewise, all the Buddhas, seeing them is not like that. Like the earth, it is called, just as all that grows from the earth, without discrimination, relies on the earth, grows, appears, and becomes vast. Likewise, the perfect Buddha, relying on non-discrimination, the roots of virtue of sentient beings, without exception, increase. Collected by examples, some deeds are done without effort, because they are not seen to be done, in order to cut off the doubts of those to be tamed, the nine examples are taught. Wherever these nine examples are extensively and well taught, the very name of the Sutra Pitaka indicates its necessity. Adorned with this great light of hundreds of appearances of knowledge arising from hearing, the wise will quickly enter into all the realms of activity of the Buddha. The meaning of that, the examples such as the image of Indra in Vaidūrya, are spoken of in nine aspects, and one should definitely hold the meaning of their collection. Showing, speech, pervasion, emanation, wisdom, joy, the secret of mind, speech, and body, and the attainment of the nature of great compassion. All efforts are completely pacified, the mind without discrimination, like the appearance of the image of Indra in immaculate Vaidūrya. Effortless peace is the vow, the non-discriminating mind is the reason, the nature of meaning is the established meaning, the example is the image of Indra and so on. Here, this is the meaning of the occasion, the nine aspects such as showing, the shower is free from birth and death, and enters well without effort.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
ག་
དོན་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དཔེ་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་སྟེ། གང་ཞིག་བརྒྱ་བྱིན་རྔ་དང་སྤྲིན་བཞིན་དང༌། །ཚངས་ཉི་རིན་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་རྒྱལ་བཞིན། །སྒྲ་སྙན་ནམ་མཁའ་ས་བཞིན་སྲིད་པའི་བར། །འབད་མེད་གཞན་དོན་བྱེད་དེ་རྣལ་འབྱོར་རིག། སྟོན་པ་རིན་ཆེན་ལྷ་དབང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །ལེགས་པར་འདོམས་མཛད་ལྷ་ཡི་རྔ་དང་འདྲ། །ཁྱབ་བདག་མཁྱེན་དང་བརྩེ་ཆེན་སྤྲིན་ཚོགས་ནི། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་ཁྱབ། །ཚངས་བཞིན་ཟག་མེད་གནས་ལས་མ་བསྐྱོད་པར། །སྤྲུལ་ཕ་རྣམ་པ་དུ་མ་རབ་ཏུ་སྟོན། །ཉི་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སྣང་བར་བ་སྤྲོ་གང༌། །རྣམ་དག་རིན་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་ཐུགས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་དེ་བྲལ་ཅ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་མེད། །སྐུ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་དང་གཟུགས་མེད་རྟག་པ་ཉིད། །ས་བཞིན་འགྲོ་བ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྨན་རྣམས་མ་ལུས་པའི། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་གཞིར་གྱུར་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་དཔེ་བརྗོད་པ་འདིས། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པ་ཡིན། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པར་མཐོང་བ་དང༌། འདི་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དག་བཞིན་དུ་ནི་འབད་མེད་བར། །སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་ཆོས་སྐུ་ལས། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་བར་དུ། །སྟོན་པ་ལ་སོགས་མཛད་པ་འཇུག །དཔེ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡི། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་རིམ་པ་ཡང༌། །སྔ་མ་བརྒྱ་བྱིན་བཞིན་དུ་ཐུབ་པ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱེ་འཇིག་མེད། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་འབད་མེད་པར། །སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་ཆོས་སྐུ་ལས། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་པར་དུ། །སྟོན་པ་ལ་སོགས་མཛད་པ་འཇུག །དཔེ་འདི་རྣམས་ཀྱི་བསྡུས་པ་ཡི། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་རིམ་པ་ཡང༌། །སྔ་མ་ཕྱི་མས་ཆོས་མི་མཐུན། །སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །དབྱངས་དང་མི་ལྡན་དེ་འདྲ་མིན། །ལྷ་ཡི་རྔ་བཞིན་ཐམས་ཅད་དུ། །དོན་བྱེད་མིན་པ་དེ་འདྲ་མིན། །སྤྲིན་ཆེན་དང་མཚུངས་དོན་མེད་པའི། །ས་བོན་སྤོང་མིན་དེ་འདྲའང་མིན།
ཚངས་ཆེན་བཞིན་དེ་གཏན་དུ་ནི། །སྨིན་པར་བྱེད་མིན་དེ་འདྲའང་མིན། །ཉི་མའི་གཟུགས་བཞིན་གཏན་དུ་ནི། །མུན་པ་འཇོམས་མིན་དེ་འདྲའང་མིན། །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲ་འབྱུང་བ་ནི། །རྙེད་པར་མི་དཀའ་ད་འདྲའང་མིན། །སྒྲ་བརྙན་བཞིན་དེ་རྐྱེན་ལས་ནི། །འབྱུང

【汉语翻译】
嘎。
就此而言，有四个收集例子的偈颂：哪一个像帝释天的鼓和云，像梵天、太阳、珍宝、如意宝王一样。像声音、天空、大地一样，直到存在之间，毫不费力地做利他之事，那就是瑜伽的智慧。导师像珍宝、天神、天王、影像一样，善于教导，像天神的鼓一样。遍主、智者和大悲云团，无边众生遍布到有顶之间。像梵天一样，不从无漏之处移动，示现多种化身。像太阳一样，散发智慧的光芒，清净珍宝如意宝般的心。诸佛的语言像分离的“扎”一样没有文字，身像虚空一样遍布、无形、恒常。像大地一样，众生白色之法的医药全部的，一切形态的基础就是佛。又如何用这个比喻，诸佛薄伽梵们恒常不生不灭呢？见到生和灭，这些佛的事业在一切众生中自然成就，不断绝地显示，如果这样问。像清净一样毫不费力，从不生不灭的法身中，直到存在存在之间，导师等行事业。这些例子所概括的，意义就是这个，次第也是，前者像帝释天一样，能仁是，法身没有生灭。同样毫不费力地，从不生不灭的法身中，直到存在存在之间，导师等行事业。这些例子所概括的，意义就是这个，次第也是，前后不符合法，是从舍弃的角度说的。佛像影像一样，没有声音，不是那样。像天神的鼓一样，在一切处，不做利益，不是那样。像大云一样，没有意义的，不舍弃种子，也不是那样。
像大梵天一样，不是永远地，使成熟，也不是那样。像太阳的影像一样，不是永远地，摧毁黑暗，也不是那样。像如意宝一样出现，不难得到，也不是那样。像声音的影像一样，是从因缘中，产生。

【英语翻译】
Ga.
In this regard, there are four verses collecting examples: Which one is like Indra's drum and clouds, like Brahma, the sun, jewels, and the wish-fulfilling jewel king. Like sound, sky, and earth, until the existence between, effortlessly doing altruistic things, that is the wisdom of yoga. The teacher is like a jewel, a deity, a king of gods, and an image, skilled in teaching, like the drum of the gods. The all-pervading lord, wise one, and great compassionate cloud, boundless beings spread to the peak of existence. Like Brahma, without moving from the stainless place, showing many forms of emanation. Like the sun, radiating the light of wisdom, a pure jewel-like wish-fulfilling jewel-like heart. The speech of the Buddhas is like a separated "dza," without letters, the body is like the sky, pervasive, formless, and constant. Like the earth, all the white Dharma medicines of beings, the basis of all forms is the Buddha. Furthermore, how does this metaphor show that the Buddhas, the Bhagavat, are constantly without birth and without cessation? Seeing birth and cessation, these deeds of the Buddha are naturally accomplished in all beings, continuously and without interruption, if asked. Like purity, effortlessly, from the Dharmakaya that is without birth and without cessation, until existence exists, the teacher and others perform deeds. The meaning summarized by these examples is this, and the order is also, the former is like Indra, the capable one is, the Dharmakaya has no birth or death. Similarly, effortlessly, from the Dharmakaya that is without birth and without cessation, until existence exists, the teacher and others perform deeds. The meaning summarized by these examples is this, and the order is also, the former and the latter do not conform to the Dharma, it is spoken from the perspective of abandonment. The Buddha is like an image, without sound, not like that. Like the drum of the gods, in all places, not doing benefit, not like that. Like a great cloud, without meaning, not abandoning the seed, not like that.
Like the great Brahma, not eternally, making mature, not like that. Like the image of the sun, not eternally, destroying darkness, not like that. Like the wish-fulfilling jewel appearing, not difficult to obtain, not like that. Like the image of sound, it is from conditions, arising.

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
་བས་དེ་དང་འདྲ་བའང་མིན། །ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་དགེ་བ་ཡི། །གཞི་མིན་དེ་དང་འདྲ་བའང་མིན། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་བ། །འགྲོ་བའི་ཕུན་ཚོགས་མ་ལུས་པ། །དེ་གནས་པ་ཡི་རྟེན་ཡིན་ཕྱིར། །ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་དང་འདྲ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ལ་བརྟེན་ནས། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ལམ་བྱུང་ཕྱིར། །དགེ་བའི་ལས་ལམ་བསམ་གཏན་དང༌། །ཚད་མེད་པ་དང་གཟུགས་མེད་འབྱུང༌། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་སྐབས་ཏེ་ལེའུ་བཞི་པའོ།། །།ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་གྱིས་བསྡུས་པའི་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།འདི་མན་ཆང་ནི་ཇི་སྐད་བསྒྲགས་པའི་གནས་བཞི་པོ་འདི་དག་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པར་མོས་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གོ །སངས་རྒྱས་ཁམས་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཏེ། །དག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་བསམ་བྱ་མིན། །འདི་ནི་འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །བློ་ལྡན་རྒྱལ་བའི་ཡུལ་འདི་ལ་མོས་པ། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱི་སྣོད་གྱུར་ཏེ། །བསམ་མེད་ཡོན་ཏན་ཚོགས་ལ་མངོན་དགའ་བས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བས་གསེར་བཞིན་ནོར་བུས་སྤྲས་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་རྡུལ་མཉམ་པ་ཉིན་རེ་ཆོས་རྒྱལ་ཉིད་ལ་རྟག་འབུལ་བ། །གཞན་གནག་འདི་ལས་ཚིག་ཙམ་ཐོས་ཤིང་ཐོག་ནས་ཀྱང་ནི་མོས་ན་འདི། །སྤྱིན་པ་ལས་བྱུང་དགེ་བ་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བློ་ལྡན་གང་ཞིག་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འདོད་པས་བསྐལ་པ་དུ་མར་ཡང༌། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་འབད་པ་མེད་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མེད་སྲུང་བྱེད་ལ། །གཞན་དག་འདི་ལས་ཚིག་ཙམ་ཐོས་
ཤིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་ནི་མོས་ན་འདི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཁྱུད་དགེ་བ་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་འདི་ན་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་མེ་འཇོམས་བསམ་གཏན་ནི། །ལྷ་དང་ཚངས་གནས་མཐར་སོན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཕོ་མེད་ཐབས་བསྒོམས་ལ། །གཞན་གང་འདི་ལས་ཚིག་ཙམ་ཐོས་ཤིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་ནི་མོས་ན་འདི། །བསམ་གཏན་ལས་བྱུང་དགེ་བ་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་ཐོབ་བར་འགྱུར། །གང་ཞིག་སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་དག་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང༌། །ཁྲིམས་ཀྱིས་མཐོ་རིས་བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་སྦོང་བྱེད་ལ། །ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ཀུན་སྤོང་དེ་ཡི་ཕྱིར། །འདི་མཆོག་ཉིད་དེ་

【汉语翻译】
也非与彼相同。
如同虚空，是善之基。
也非与彼不同。
世间与超世间，
有情之圆满无余，
以彼为安住之所依，
故如大地之坛城。
依于佛陀菩提故，
生起超世间之道。
善业道及禅定，
以及无量与无色生。
大乘《宝性论》中，区分如来事业品，即第四品。
偈颂意义之总说圆满。
此下是对于如所宣说之四处，尤为信解者，信解殊胜利益之六偈颂。
佛陀界与佛陀菩提，
佛陀法与佛陀事业。
亦非以清净心所能思，
此乃引导者之行境。
具慧信解此佛土，
成为佛陀功德聚之器。
于无思功德聚极欢喜，
胜伏一切有情之福德。
何人以菩提为义利，以如金珍宝严饰者，
如佛刹土微尘数，每日恒常供养于法王。
其他若从此闻一词，听闻之后亦信解此，
此布施所生善，较彼获得福德尤为多。
具慧何人欲求无上菩提，于多劫中，
身语意无勤作，守护无垢之戒律。
其他若从此闻一词，听闻之后亦信解此，
较戒律之殊胜善，较彼获得福德尤为多。
何人于此处，以三有之烦恼火摧毁之禅定，
至天与梵天究竟圆满菩提，修习不退转之方便。
其他若从此闻一词，听闻之后亦信解此，
较禅定所生善，较彼获得福德尤为多。
何人以布施成办诸受用，
以戒律生天，以修习遣除烦恼，
以智慧遣除烦恼所知，为此之故，
此乃最殊胜者。

【英语翻译】
It is also not the same as that.
Like the sky, it is the basis of virtue.
It is also not different from that.
The mundane and the transcendent,
The complete abundance of sentient beings,
Because it is the support where it abides,
Therefore, it is like the mandala of the earth.
Because of relying on the Buddha's enlightenment,
The path of transcendence arises.
The path of virtuous actions and meditation,
And the immeasurable and the formless arise.
From the Great Vehicle Treatise on the Uttaratantra, the chapter on distinguishing the Tathagata's activities, which is the fourth chapter.
The summary explanation of the meaning of the verses is complete.
Below are six verses on the benefits of particularly believing in these four places as proclaimed.
The Buddha-dhatu and the Buddha's enlightenment,
The Buddha's Dharma and the Buddha's activities.
Even with a pure mind, it cannot be conceived,
This is the realm of activity of the guides.
The wise who believe in this Buddha-field,
Become vessels of the collection of Buddha's qualities.
Rejoicing in the collection of inconceivable qualities,
They overpower the merit of all sentient beings.
Whoever seeks enlightenment as their purpose, adorned with jewels like gold,
Offering daily to the Dharma King as many Buddha-fields as there are dust particles,
If others hear just one word from this and believe in it,
The merit arising from this generosity will be much greater than that.
Whoever, with wisdom, desires unsurpassed enlightenment, for many kalpas,
Without effort of body, speech, and mind, protects the stainless precepts.
If others hear just one word from this and believe in it,
The merit surpassing the precepts will be much greater than that.
Whoever here meditates on the samadhi that destroys the fire of the three realms' afflictions,
Reaching the ultimate of the gods and Brahma, cultivating the unwavering means to perfect enlightenment.
If others hear just one word from this and believe in it,
The merit arising from meditation will be much greater than that.
Whoever accomplishes enjoyments through generosity,
Ascends to heaven through discipline, and eliminates afflictions through meditation,
And eliminates all afflictions and objects of knowledge through wisdom,
Therefore, this is the most supreme.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་འདི་ཐོས་ཡིན། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུས་བཤད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གནས་དང་དེ་ནི་གྱུར་བ་དང༌། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་དོན་གྲུབ་སྟེ། །རྒྱལ་བ་ཡིན་མཁྱེན་པའི་ཡུལ། །རྣམ་བཞི་ཇི་སྐད་བརྗོད་འདི་ལ། །བློ་ལྡན་ཡོན་དང་ནས་ཉིད་དང༌། །ཡོན་ཏན་ལྡན་པར་མོས་པས་ན། །མྱུར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི། །གོ་འཕང་འཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་འགྱུར། །བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་འདི་ནི། །ཡོད་དང་བདག་འདྲས་ཐོབ་ནུས་དང༌། །ཐོབ་པ་འདི་འདྲའི་ཡོན་ཏན་དང༌། །ལྡན་ཞེས་དད་པས་མོས་པའི་ཕྱིར། །འདུན་བརྩོན་དྲན་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། །ཤེས་རབ་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་སྣོད། །བྱུང་ཆུབ་སེམས་ནི་དེ་དག་ལ། །རྟག་ཏུ་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་ཉེར་གནས་པས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག །བསོད་ནམས་པ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་དང༌། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །བསོད་ནམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལྔ། །དེ་ལ་རྣམ་གསུམ་རྟོག་མེད་པས། །དེ་རྫོགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི། །དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤངས་ཕྱིར། །སྦྱིན་བྱུང་བསོད་ནམས་སྦྱིན་པ་དེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། །བཟོད་དང་བསམ་གཏན་གཉིས་དག་ནི། སྒོམ་བྱུང་བརྩོན་འགྲུས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང༌། །དེ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པར་འདོད། །སེར་སྣ་ལ་སོགས་རྣམ་རྟོག་གང༌། །དེ་ནི་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པར་འདོད། །ཤེས་རབ་ལས་གཞན་འདི་དག་ནི། །སྤོང་རྒྱུ་གཞན་མེད་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཆོག་ཡིན་དེ་བཞི་ནི། །
ཐོས་པ་དེ་ཕྱིར་ཐོས་པ་མཆོག །དེ་ལྟར་ཡིན་ཆེས་ལུང་དང་རིགས་པ་ལ། །བརྟེན་ནས་བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་དག་ཕྱིར་དང༌། །གང་དག་མོས་དགེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལྡན་བློ། །དེ་དག་རྗེས་སུ་གཟུང་ཕྱིར་འདི་བཤད་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་བཤད་པ་འདི་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། །ཇི་ལྟར་སྒྲོན་གློག་ནོར་བུ་ཉི་ཟླ་ལ། །བརྟེན་ནས་མིག་དང་ལྡན་པ་ལྟ་བ་བཞིན། །དེ་བཞིན་དོན་ཆེན་ཆོས་སྤོབས་འོད་མཛད་པ། །ཐུབ་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་ནི་རབ་ཏུ་བཤད། །གང་བཤད་པ་དེ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། །གང་ཞིག་དོན་ལྡན་ཆོས་དང་ཉེར་འབྲེལ་ཞིང༌། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སྤོང་བྱེད་གསུང༌། །ཞི་བའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་པར་མཛད་པ་གང༌། །དེ་ནི་དྲང་སྲོང་གསུང་ཡིན་བཟློག་པ་གཞན། །གང་གིས་བཤད་པ་དེ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། །གང་ཞིག་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་གིས། །དབང་བྱས་རྣམ་གཡེང་མེད་ཡིད་ཅན་གྱིས་བཤད།

【汉语翻译】
其因乃是此听闻，此等偈颂之义者，当知以九偈宣说之：处所及彼乃转变，彼之功德义成就，胜者乃是知者之境，如是四种如何说，具慧功德及自性，以具功德而信解，速疾如来之，获得果位具缘者。此不可思议之境，有及似我能获得，获得如是之功德，具足如是信解故，欲勤忆念及，禅定及，智慧等功德器，菩提心乃于彼等，恒常近处而安住。彼乃恒常近安住，胜者之子不退转，福德波罗蜜多圆满及，成为完全清净之自性。福德波罗蜜多五者，于彼无有三种分别，彼圆满完全清净乃，彼之不顺品断除故。布施所生福德布施彼，持戒所生乃持戒也，忍辱及禅定二者乃，修所生精进周遍行。何为三轮之分别，彼乃说为所知之障碍，悭吝等分别何者，彼乃说为烦恼之障碍，此等异于智慧者，无有其他断除之因故，智慧乃是殊胜，此四者乃，听闻故此听闻胜。如是甚深依于教理，依于自性唯一清净故，何者信解善妙圆满具足慧，彼等随念故说此义。从如是所说而开始之偈颂：犹如灯火宝珠日月等，依于具眼者而见视一般，如是义大具法光芒者，依于能仁而此乃善说。从所说者而开始之偈颂：何者具义与法相连，三界一切断除烦恼语，宣说寂静之利益者，彼乃仙人语，反之则非也。从何者所说而开始之偈颂：何者唯以胜者之教，所支配无有散乱心者所说。

【英语翻译】
Its cause is this hearing. The meaning of these verses should be understood as being explained in nine verses: the place and its transformation, its qualities and the accomplishment of its purpose, the realm of the knower, the Victorious One. In these four aspects as described, the wise, with virtue and self-nature, believing in possessing qualities, will quickly become fortunate to attain the state of the Thus-Gone One. This inconceivable realm can be attained by those who exist and resemble me, and because of believing in possessing such qualities and attainment, qualities such as desire, diligence, mindfulness, meditation, and wisdom, the mind of enlightenment will always abide near them. Because it always abides near them, the son of the Victorious One will not turn back. The perfection of merit and the complete purity of nature will be achieved. The five perfections of merit, in which there is no threefold conceptualization, are perfected and completely purified because their opposing factors are abandoned. The merit arising from generosity is generosity itself, and the discipline arising from morality is morality itself. Patience and meditation both arise from cultivation, and diligence pervades all. Whatever conceptualization of the three spheres exists is considered an obscuration of knowledge. Whatever conceptualization exists, such as miserliness, is considered an obscuration of affliction. These, other than wisdom, have no other cause for abandonment, therefore wisdom is supreme, and these four are supreme because of hearing. Thus, relying on the scriptures and reasoning, and because of being purely self-existent, this is spoken to follow those who have faith, virtue, perfect qualities, and wisdom. Starting from what has been said, the verses are: Just as one with eyes sees by relying on lamps, jewels, the sun, and the moon, so this great meaning, the light of Dharma, is well explained by relying on the Sage. Starting from what has been said, the verses are: Whatever is meaningful, connected to the Dharma, and speaks of abandoning afflictions from all three realms, whatever teaches the benefits of peace, that is the speech of a sage, and the opposite is not. Starting from what has been said, the verses are: Whatever is spoken by one whose mind is controlled solely by the teachings of the Victorious One, without distraction.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
 །ཐར་བ་ཐོབ་པའི་ལམ་དང་རྗེས་མཐུན་པར། །དེ་ཡང་དྲང་སྲོད་བཀའ་བཞིན་སྤྱི་བོས་བླང༌། །བདག་བསྲུང་བའི་ཐབས་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། གང་ཕྱིར་རྒྱལ་ལས་ཆེས་མཁས་འགའ་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཡོད་མིན་ཏེ། །མ་ལུས་དེ་ཉིད་མཆོག་ཚུལ་བཞིན་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་མཁྱེན་གཞན་མིན་པ། །དེ་ཕྱིར་དྲང་སྲོང་རང་ཉིད་ཀྱིས་གཞག་མདོ་སྡེ་གང་ཡིན་དེ་མི་དཀྲུག །ཐུབ་ཚུལ་གཞིག་ཕྱིར་དེ་ཡང་དམ་ཆོས་ལ་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་རྨོངས་བདག་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་ལ་སྐུར་བ་དང༌། །དེས་གསུངས་ཆོས་ལ་བརྙས་གང་དེ་ཀུན་ཞེན་ལྟས་བྱས། །དེས་ན་ཞེན་ལྟའི་དྲི་ཅན་དེ་ལ་བློ་མི་སྦྱར།། གོས་གཙང་ཚོན་གྱིས་རྣམ་བསྒྱུར་སྣུམ་གྱིས་གོས་པ་མིན། །ཉམས་པའི་རྒྱུ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། །བློ་དམན་ཕྱིར་དང་དཀར་མོས་བྲལ་ཕྱིར་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་བསྟན་ཕྱིར་དང༌། །དམ་ཆོས་ཕོངས་པས་བསྒྲིབ་པའི་བདག་ཕྱིར་དྲང་དོན་དེ་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར། །རྙེད་ལ་བརྐམ་ཕྱིར་ལྟ་བའི་དབང་ཕྱིར་ཆོས་སུ་འབྱིན་པ་བརྟེན་ཕྱིར་དང༌། །ཆོས་འཛིན་བསྲིངས་ཕྱིར་མོས་པ་དམན་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྤོང་བྱེད། །ཉམས་པའི་འབྲས་བུ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། །ཇི་ལྟར་ཟབ་མོའི་ཆོས་རྣམས་དེ་བཞིན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་དང་ནི། །མི་བཟད་སྦྲུལ་གདུག་གཤེད་
མ་དང་ནི་ཐོག་ལའང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་མ་བྱི། །མེ་སྦྲུལ་དགྲ་དང་རྡོ་རྗེའི་མེས་ནི་སྲོག་དང་བྲལ་བརྩམ་བྱེད་དེ། །དེ་ལས་མནར་མེད་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་འགྲོ་མི་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཡང་ཡང་སྡིག་གྲོགས་བསྟེན་པས་སངས་རྒྱས་ངན་སེམས་ལྡན་གྱུར་དང༌། །ཕམ་དགྲ་བཅོམ་གསོད་པ་བྱ་བ་མིན་བྱེད་མཆོག་ཚོགས་འབྱེད་པའི་མི། །དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ངེས་པར་བསམས་པས་མྱུར་དུ་དེ་ལས་ཐར་འགྱུར་གྱི། །གང་ཞིག་ཡིད་ནི་ཆོས་ལ་སྡང་བ་དེ་ལ་ཐར་པ་ག་ལ་ཡོད། །དཀོན་མཆོག་རྣམ་པར་བྱང་ཁམས་དྲི་མེད་བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཏེ། །དོན་གནས་རྣམ་བདུན་ཚུལ་བཞིན་བཤད་ལས་བདག་གིས་དགེ་བ་གང་ཐོབ་པ། །དེས་ནི་འགྲོ་འདི་མཐའ་ཡས་འོད་མང་དྲང་སྲོང་ཚེ་དཔག་མེད་མཐོང་ཞིང༌། །མཐོང་ནས་ཀྱང་ནི་ཆོས་མིག་དྲི་མེད་སྐྱེས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་བོ་འདི་དག་གིས་བསྡུས་པའི་དོན་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། །གང་ལས་རྒྱུ་མཚན་གང་ཕྱིར་ནི། །ཇི་ལྟ་བུར་ནི་གང་བརྗོད་དང༌། །རྒྱུ་མཐུན་པ་ནི་གནང་ཡིན་དེ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ

【汉语翻译】
与获得解脱之道相符顺，
亦如仙人教诲，顶戴受持。
从守护自身之方便开始，造此偈颂。
何以故，世间无人比国王更贤明，
唯有彼一切殊胜如实全知者知晓，非他人。
是故，仙人亲自所立之经部，切莫扰乱，
为坏能仁之规，彼亦将为正法带来损害。
烦恼愚昧者，诽谤圣者，
彼所说之法，凡是轻蔑者，皆为偏执所致。
是故，莫与怀有偏执之污者为伍。
洁净之衣，非以颜料染色，非以油脂涂抹。
从衰败之因开始，造此偈颂。
因智慧低下，因远离善愿，因显露邪见之傲慢，
因正法衰败所蒙蔽，为执持真实之义，
因贪求利养，因受见解之支配，因依赖于说法，
因延续对法之执着，因意乐低下，故舍弃阿罗汉之法。
从衰败之果开始，造此偈颂。
如是甚深之法，智者亦如是，对火与，
可怖毒蛇、刽子手，以及冰雹，亦不应过分畏惧。
火、蛇、敌与金刚之火，虽能夺取性命，
然彼等亦不会使堕入无间地狱般恐怖。
何人屡屡亲近恶友，对佛生起恶念，
以及杀害已胜之阿罗汉，行不应为之事，分裂僧团之人。
彼亦应如实思维法性，迅速从中解脱，
若人内心憎恨佛法，彼又怎能获得解脱？
圣妙菩提界，无垢菩提，功德与事业，
从如实宣说七种义处，我所获得之善根，
以此愿此有情，得见无量光、众多仙人、无量寿，
见后亦能生起无垢法眼，获得殊胜菩提。
以这十偈所摄之义，亦当以三种偈颂了知，
从何而生，因何而起，
如何宣说，所言为何，
以及同类之允许，即是偈颂。

【英语翻译】
In accordance with the path to liberation,
I take the sage's teachings upon my head.
Composed in verses, starting with the means of self-protection:
Why is there no one in this world more knowledgeable than the king?
Only the supreme all-knowing one knows everything as it is, not others.
Therefore, do not disturb the sutras established by the sage himself,
For destroying the way of the capable will harm the sacred Dharma.
Those who are deluded by afflictions slander the noble ones,
And whatever contempt they show for the Dharma spoken by them is due to attachment.
Therefore, do not associate with those who are stained with the dirt of attachment.
A clean cloth is not transformed by dyes, nor is it covered with oil.
Composed in verses, starting with the causes of decline:
Due to inferior intellect, due to being devoid of good intentions, due to displaying the pride of wrong views,
Due to being obscured by the decline of the sacred Dharma, for the sake of clinging to the true meaning,
Due to greed for gain, due to being dominated by views, due to relying on teaching the Dharma,
Due to prolonging attachment to the Dharma, due to inferior aspiration, they abandon the Dharma of the Arhats.
Composed in verses, starting with the fruits of decline:
Just as the profound Dharmas are, so too should the wise not be overly afraid of fire,
Terrible poisonous snakes, executioners, and hailstones.
Fire, snakes, enemies, and the fire of vajra may take life,
But they will not cause one to go to the terrifying state of Avici.
Whoever repeatedly relies on evil friends, harbors ill will towards the Buddha,
And kills the victorious Arhats, does what should not be done, and divides the Sangha,
They should truly contemplate the nature of Dharma and quickly be liberated from it,
But how can there be liberation for those whose minds hate the Dharma?
The sacred and pure realm of enlightenment, the immaculate Bodhi, qualities and activities,
From the proper explanation of the seven kinds of meaning, whatever merit I have gained,
May this being see the infinite light, the many sages, and Amitayus,
And having seen them, may they generate the immaculate eye of Dharma and attain supreme enlightenment.
The meaning condensed by these ten verses should also be understood by three verses:
From what cause, for what reason,
How is it spoken, what is said,
And the permission of the same kind, that is the verse.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
་བཞིས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དག་པ་ཡི། །ཐབས་དང་གཅིག་གིས་ཉམས་བའི་རྒྱུ། །དེ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། །གཉིས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ཡིན། །འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟོད་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཆོས་བརྗོད་པའི། །མདོར་ན་འབྲས་བུ་རྣམ་གཉིས་ནི། །ཐ་མ་ཡིས་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས། །དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས་ཕན་ཡོན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བའོ།། །།ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་གྱིས་བསྡུས་བའི་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །། ཐེག་མཆོག་དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་བཤད་འདི་ལས། །བསམ་ཡས་བསོད་ནམས་བདག་གིས་གང་ཐོབ་པ། །དེས་ནི་འགྲོ་ཀུན་ཐེག་མཆོག་དམ་པའི་ཆོས། །རིན་ཆེན་དྲི་མ་མེད་པའི་སྣོད་གྱུར་ཅིག །འཕགས་པ་མགོན་པོ་བྱམས་པས་མཛད་པ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དཔེ་མེད་ཀྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་བྲམ་ཟེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དབོན་པོ། །པཎྜི་ཏ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་སད་ཛ་ན་དང༌། ལོ་རྩ་བ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །གྲོང་ཁྱེར་དཔེ་མེད་དེ་ཉིད་དུ་བསྒྱུར་བའོ།། །།
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ། ཐོགས་མེད།

【汉语翻译】
四者已经阐述完毕。具有二者体性的清净，是方法，一者是衰损之因。从那之后的偈颂是，二者阐述果。宣说安忍轮之坛城，以及获得菩提之法的，总之，二种果，是由最后者阐述的。《大乘经庄严论》。从辨别如来藏品中利益之品第五完毕。偈颂意义总摄的解释完毕。
愿我从这殊胜大乘珍宝正法之讲解中，所获得的无量功德，以此愿一切众生皆成殊胜大乘正法，珍宝无垢之法器。圣者怙主弥勒所造，《大乘经庄严论》之释，导师无著所造完毕。吉祥大城市无与伦比之大智者，婆罗门宝金刚之侄子，班智达大智者萨达扎纳，以及译师释迦比丘慧贤，于无与伦比之大城市中译成。
《大乘经庄严论释》，无著。

【英语翻译】
The four have been explained. The purity that possesses the nature of two is the method, and one is the cause of decline. From then on, the verses are, the two explain the result. Explaining the mandala of the wheel of patience, and the Dharma of attaining enlightenment, in short, the two kinds of results are explained by the last one. The Treatise on the Sublime Continuum of the Great Vehicle. The fifth chapter, which is the chapter on benefits, from the Differentiation of the Buddha-nature is completed. The explanation summarized by the meaning of the verses is completed.
May all beings become vessels of the precious, stainless Dharma of the Supreme Great Vehicle, through whatever immeasurable merit I have gained from this explanation of the precious and sacred Dharma of the Supreme Vehicle. Composed by the noble protector Maitreya, the commentary on the Treatise on the Sublime Continuum of the Great Vehicle, composed by the teacher Asanga, is completed. The great scholar of the glorious great city of Incomparable, the nephew of the Brahmin Jewel Vajra, the great scholar Pandit Sadzjana, and the translator Shakya monk Lodan Sherab, translated it in the great city of Incomparable.
Commentary on the Treatise on the Sublime Continuum of the Great Vehicle, Asanga.

============================================================

